بَرَاشَات بريشيت - العَلَاء الثانية

العَلاء الثانية تغيّر العدسة: من وصف خلق العالم كله إلى قصة ولادة الإنسان وعالمه القريب. تُفتح بعنوان إطار، “إيلِه تولْدوت هَشّامايِم فِهَأَرتس” (هذه مواليد السماوات والأرض، سفر التكوين 2: 4)، وتؤكد أن غاية الخلق لن تنضج إلا حين يوجد من يعرف الخير ويعمل الأرض. ما دام “فِأدام أَيِن لَعَفُد إت هاأداما” (ولم يكن إنسان ليعمل الأرض، سفر التكوين 2: 5)، لا مطر؛ “فِإيد يَعَليه… فِهِشْقا إت كُل بْني هاأداما” (وكان ضباب يصعد… ويسقي كل وجه الأرض، سفر التكوين 2: 6) يهيّئ المسرح لتكوين الإنسان. ثم تأتي الآية المهيبة: “فَيِّبَّح بِأَبّاف نِشْمَت حَييم” (ونفخ في أنفه نسمة حياة، سفر التكوين 2: 7)، فيصير الإنسان حيًا حقًا. وبعدها مباشرة يُغرس “جَن بِعيدِن مِقِّدِم” (جنة في عدن شرقًا، سفر التكوين 2: 8)، وفي داخلها “فِعيتس هَحَيّيم… فِعيتس هَدَّعَت طوف فارَع” (وشجرة الحياة… وشجرة معرفة الخير والشر، سفر التكوين 2: 9). تُسقى الجنة من نهر “يوتسي ميعيدِن” (يخرج من عدن) يتفرّع إلى أربعة (سفر التكوين 2: 10-14)، ويوضع الإنسان في الجنة “لِعُفْداه أولْشُمْراه” (ليعملها ويحفظها، سفر التكوين 2: 15) ويُؤمَر: “مِكُّل عيتس هَجّان آخول تُخيل… أوميعيتس هَدَّعَت… لو تُخَل… موت تاموت” (من كل شجر الجنة تأكل أكلًا… أما من شجرة المعرفة… فلا تأكل… موتًا تموت، سفر التكوين 2: 16-17). ثم يُسمع إعلان جريء عن جوهر الإنسان كشريك خالق: “لو طوف هِيوت هاأدام لِفَدّو… عيزِر كِنِجْدّو” (ليس حسنًا أن يكون الإنسان وحده… معينًا قبالته، سفر التكوين 2: 18). وقرب نهاية العَلاء تُحضَر أمامه الحيوانات لهذا: “فِخول أشير ييقْرا لو هاأدام نِفِش حَيّا هو شمو” (وكل ما يسمّيه الإنسان من نفس حية فهو اسمه، سفر التكوين 2: 19).

• الإنسان مفتاح الغيمة: تربط الآيات بين المطر وعمل الإنسان. يفسّر الحكماء وراشي أن النمو ينتظر الصلاة والاعتراف بخير المطر؛ فقط حين يظهر الإنسان ويرفع صلاة، ينزل المطر ويُنبت العالم. هذه فكرة مركزية عند راشي على سفر التكوين 2: 5، على أساس مدراشات الحكماء.

• نسمة نابضة: “فَيِّبَّح بِأَبّاف نِشْمَت حَييم” (ونفخ في أنفه نسمة حياة، سفر التكوين 2: 7) يرسم الاتصال الفريد بين التراب والنار المقدسة. وبحسب الحكماء، الحرف المضاعف في “فَيّيتسِر” (وجبل) يشير إلى ميلَي الإنسان، الخير والشر (التلمود، براخوت 61أ)، أو إلى تكوينَين، لهذا العالم ولقيامة الموتى (راشي على 2: 7).

• جنة عدن، فضاء من الجمال والطعام والمعنى: “كُل عيتس نِحْماد لِمَرْإه فِطوف لْمَأَخال” (كل شجرة شهية للنظر وجيدة للأكل، سفر التكوين 2: 9) تضع طبقة من الجمال والرزق، لكن مركز الجنة هو شجرتا الحياة والمعرفة. يناقش مفسّرو العصور الوسطى، كالرَمْبَان على سفر التكوين 2: 9، معنى “المعرفة”: ليست معرفة عقلية فقط، بل إرادة واختيار، “لأن ‘المعرفة’ في لغتنا تُقال على الإرادة”.

• “لِعُفْداه أولْشُمْراه” (ليعملها ويحفظها، سفر التكوين 2: 15): مهمتان للإنسان، التطوير والصيانة. عمل الإبداع والتجديد إلى جانب الحفظ والضبط والحدود. يرى كثيرون هنا نموذجًا لحياة روحية وبيئية متوازنة.

• أمر مزدوج، حرية داخل حدّ: “مِكُّل عيتس هَجّان آخول تُخيل” (من كل شجر الجنة تأكل أكلًا) وقبالته “لو تُخَل” (لا تأكل، سفر التكوين 2: 16-17) يرسمان حرية سخية يحدّها حدّ واحد. الحدّ ليس نقيض الحرية، بل الشرط الذي يجعلها ذات معنى.

• “عيزِر كِنِجْدّو” (معينًا قبالته، سفر التكوين 2: 18): المفارقة الجميلة التي يكون فيها المعين أيضًا “قبالته”، شريك تُشحذ أمامه الشخصية ويولد الحوار. هذه فكرة مدراشية معروفة (انظر بريشيت ربّا 17: 3: “إن استحق فمعين، وإن لم يستحق فقبالته”).

• الاسم قدر: “فِخول أشير ييقْرا لو هاأدام… هو شمو” (وكل ما يسمّيه الإنسان… فهو اسمه، سفر التكوين 2: 19) يقدّم قوة اللغة الإنسانية كفعل يخلق هوية. هذا انقلاب: الإنسان ليس مخلوقًا فقط، بل يخلق معنى للعالم بفعل التسمية.

تعلّمنا هذه العَلاء أن الخلق ليس فعلًا من جانب واحد من الأعلى فقط؛ إنه دعوة إلى الشراكة. الإنسان، في نسمة واحدة من تراب ونفس، مدعوّ إلى أن يعمل ويحفظ، أن يسمّي ويحمل المسؤولية، وهناك تبدأ قصته الكبرى.