Parashá Bereshit - Segunda Aliá
Lee el texto bíblico e intenta comprenderlo por ti mismo, antes de leer el comentario.
La segunda aliá cambia de lente: del relato de la creación del mundo entero a la historia del nacimiento del hombre y de su mundo cercano. Se abre con un encabezado marco, “éle toldót hashamáyim veha’árets” (Estas son las generaciones de los cielos y la tierra, Génesis 2:4), y subraya que el propósito de la creación madurará solo cuando haya quien reconozca el bien y trabaje la tierra. Mientras “ve’adám áyin la’avód et ha’adamá” (y no había hombre que trabajara la tierra, Génesis 2:5), no hay lluvia; “ve’éd ya’alé… vehishká et kol pnéi ha’adamá” (y un vapor subía… y regaba toda la superficie de la tierra, Génesis 2:6) prepara el escenario para la formación del hombre. Entonces llega el versículo estremecedor: “vayipáj be’apáv nishmát jayím” (y soplo en su nariz aliento de vida, Génesis 2:7), y el hombre se vuelve verdaderamente vivo. Enseguida se planta “gan be’Éden mikédem” (un jardín en Edén, al oriente, Génesis 2:8), y dentro de él “ve’éts hajayím… ve’éts hadá’at tov vará” (y el árbol de la vida… y el árbol del conocimiento del bien y del mal, Génesis 2:9). El jardín es regado por un río “yotsé me’Éden” (que sale de Edén) y se divide en cuatro (Génesis 2:10-14), y el hombre es puesto en el jardín “le’ovdáh uleshomráh” (para trabajarlo y cuidarlo, Génesis 2:15) y recibe la orden: “mikól ets hagán ajól tojél… ume’éts hadá’at… lo tojál… mot tamút” (de todo árbol del jardín podrás comer… pero del árbol del conocimiento… no comerás… ciertamente morirás, Génesis 2:16-17). Entonces se oye una declaración audaz sobre la esencia del hombre como socio creador: “lo tov heyót ha’adám levadó… ézer kenegdó” (no es bueno que el hombre esté solo… una ayuda frente a él, Génesis 2:18). Hacia el final de la aliá se le presentan los animales para esto: “vejól ashér yikrá lo ha’adám néfesh jayá hu shmo” (y todo lo que el hombre llamara a cada ser viviente, ese sería su nombre, Génesis 2:19).
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El hombre como llave de la nube: los versículos vinculan la lluvia con el trabajo del hombre. Los sabios y Rashí explican que el crecimiento espera la oración y el reconocimiento del bien de la lluvia; solo cuando el hombre aparece y eleva una oración, la lluvia cae y el mundo germina. Es una idea central en Rashí sobre Génesis 2:5, basada en los midrashim de los sabios.
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Un alma que late: “vayipáj be’apáv nishmát jayím” (y soplo en su nariz aliento de vida, Génesis 2:7) pinta la unión única entre polvo y fuego sagrado. Según los sabios, la letra duplicada en “vayítser” (y formó) alude a las dos inclinaciones del hombre, la buena y la mala (Talmud, Berajot 61a), o a dos formaciones, para este mundo y para la resurrección de los muertos (Rashí sobre 2:7).
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El jardín del Edén, un espacio de belleza, alimento y sentido: “kol ets nejmád lemar’é vetóv lema’ajál” (todo árbol agradable a la vista y bueno para comer, Génesis 2:9) establece un nivel de encanto y sustento, pero el centro del jardín son los árboles de la vida y del conocimiento. Los comentaristas medievales, como Rambán sobre Génesis 2:9, discuten el significado del “conocimiento”: no un saber intelectual solamente, sino voluntad y elección, “porque ‘conocimiento’ en nuestra lengua se refiere a la voluntad”.
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“le’ovdáh uleshomráh” (para trabajarlo y cuidarlo, Génesis 2:15): dos tareas para el hombre, desarrollar y mantener. El trabajo de la creación y la innovación junto al cuidado, la contención y los límites. Muchos ven aquí un modelo de vida espiritual y ecológica equilibrada.
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Una orden doble, libertad dentro de un límite: “mikól ets hagán ajól tojél” (de todo árbol del jardín podrás comer) y frente a ella “lo tojál” (no comerás, Génesis 2:16-17) dibujan una libertad generosa limitada por un solo límite. El límite no es lo contrario de la libertad, sino la condición que le permite tener sentido.
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“ézer kenegdó” (una ayuda frente a él, Génesis 2:18): la hermosa paradoja en la que la ayuda es también “frente a él”, una pareja ante la cual la personalidad se afina y nace el diálogo. Es una idea midráshica conocida (ver Bereshit Rabá 17:3: “si lo merece, una ayuda; si no, frente a él”).
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El nombre es destino: “vejól ashér yikrá lo ha’adám… hu shmo” (y todo lo que el hombre le llamara… ese sería su nombre, Génesis 2:19) presenta el poder del lenguaje humano como un acto que crea identidad. Es un giro: el hombre no solo es creado, él crea significado para el mundo en el acto de nombrar.
Esta aliá enseña que la creación no es solo un acto unilateral desde lo alto; es una invitación a la sociedad. El hombre, en un solo aliento de polvo y alma, es llamado a trabajar y a cuidar, a nombrar y a asumir responsabilidad, y allí comienza su gran historia.
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