Parashá Bereshit - Tercera Aliá

La tercera aliá lleva de la búsqueda humana de pareja y compañía al fracaso de la primera prueba moral. El hombre pone nombres a los animales, pero “ule’adám lo matsá ézer kenegdó” (pero para el hombre no se halló ayuda frente a él, Génesis 2:20). Por eso cae en un sueño profundo, y de él se forma la mujer a partir de la costilla, hasta el estallido de alegría: “zot hapá’am étsem me’atsamái uvasár mibesarí lezót yikaré ishá ki me’ísh lukjá zot” (Esta vez, hueso de mis huesos y carne de mi carne; esta será llamada mujer, porque del hombre fue tomada, Génesis 2:23). De aquí se establece el modelo del matrimonio: “al ken ya’azóv ish et avív ve’et imó vedavák be’ishtó vehayú levasár ejád” (Por eso el hombre deja a su padre y a su madre y se une a su mujer, y son una sola carne, Génesis 2:24). Se presenta una imagen de inocencia primera, “vayihyú shneihém arumím ha’adám ve’ishtó veló yitboshashú” (Y estaban ambos desnudos, el hombre y su mujer, y no se avergonzaban, Génesis 2:25), pero enseguida entra la serpiente, “vehanajásh hayá arúm” (y la serpiente era astuta, Génesis 3:1), y siembra la duda sobre el mandato. La tentación tiene éxito: “vatikáj mipiryó vatojál vatitén gam le’isháh imá vayójal” (tomó de su fruto y comió, y dio también a su marido que estaba con ella, y él comió, Génesis 3:6), y la inocencia se quiebra. Tras el pecado ocurre un encuentro estremecedor: “vayikrá… el ha’adám vayómer lo ayéka” (y llamó… al hombre y le dijo: ¿Dónde estás?, Génesis 3:9). Se decretan maldiciones, “be’étsev teldí vaním” (con dolor darás a luz hijos, Génesis 3:16), “beze’át apéja tojál léjem… ki afár atá ve’él afár tashúv” (con el sudor de tu frente comerás pan… porque polvo eres y al polvo volverás, Génesis 3:19), pero también un rayo de luz de continuidad: “vayikrá ha’adám shem ishtó Javá ki hi haytá em kol jai” (Y el hombre llamó a su mujer Eva, porque ella fue la madre de todo viviente, Génesis 3:20), y finalmente abrigo y misericordia: túnicas de piel para Adán y su mujer (Génesis 3:21).

Algunos puntos para pensar

• De la búsqueda al pacto: poner nombres a los animales resalta el poder del lenguaje del hombre, pero también su soledad. Solo cuando encuentra a su pareja la nombra, no con un nombre descriptivo sino con un nombre de identidad: “ishá” (mujer). Ese nombre enmarca el vínculo como un pacto de reciprocidad y no solo como respuesta a la soledad.

• “zot hapá’am” (esta vez) como lenguaje de asombro y de hallazgo: el versículo “zot hapá’am étsem me’atsamái…” (Esta vez, hueso de mis huesos…, Génesis 2:23) describe una correspondencia esencial, no solo un parecido biológico. Es un momento en el que el hombre se reconoce a sí mismo en la otra, y así se hace posible “vehayú levasár ejád” (y son una sola carne, Génesis 2:24).

• Arúm y arumím (astuto y desnudos): la tensión poética entre “arumím… veló yitboshashú” (desnudos… y no se avergonzaban, Génesis 2:25) y “vehanajásh hayá arúm” (y la serpiente era astuta, Génesis 3:1) resalta dos maneras de usar el conocimiento. El hombre y su mujer están arumím porque no tienen nada que ocultar. La serpiente es arúm en el sentido opuesto: oculta su intención y actúa con engaño.

• La táctica de la tentación: la serpiente comienza con una exageración, “af ki amár elohím lo tojlú mikól ets hagán” (¿Acaso dijo Dios que no coman de ningún árbol del jardín?, Génesis 3:1), para distorsionar los límites de la libertad. La exageración arrastra a una conversación de duda y de juego con la verdad, un patrón muy conocido también en la vida cotidiana.

• Qué vio la mujer: “ki tov… vejí ta’avá… venejmád… lehaskíl” (que era bueno… y que era un deleite… y deseable… para alcanzar entendimiento, Génesis 3:6), tres motivos que se unen. El texto muestra que el pecado no es solo debilidad, sino a veces una mezcla de belleza, deseo y anhelo de conocimiento. Es una precisión literaria que explica cuán tentadora fue la elección.

• “ayéka” (¿Dónde estás?), un llamado y no falta de conocimiento: aunque el Creador sabe, se dirige con la pregunta “ayéka” (Génesis 3:9) para abrir una puerta al diálogo, a la confesión y a asumir la responsabilidad, como dice Rashí: “Sabía dónde estaba, pero era para entablar conversación con él” (Rashí sobre Génesis 3:9). Es un fundamento de la teshuvá: antes de la sentencia, una conversación.

• Juicio con misericordia: junto a las maldiciones, la Torá destaca una compasión que repara la realidad: “kotnót or” (túnicas de piel) para Adán y su mujer (Génesis 3:21). El midrash de los sabios incluso registra que en la Torá de Rabí Meir se halló escrito “kotnót or” con álef, “túnicas de luz” (Bereshit Rabá 20:12), una vestimenta de iluminación, una idea homilética que subraya que aun después de la caída hay una vestimenta de dignidad.

• Responsabilidad de género y moral: “ve’él ishéj teshukatéj vehú yimshól baj” (y hacia tu marido será tu deseo, y él te dominará, Génesis 3:16) y “beze’át apéja tojál léjem” (con el sudor de tu frente comerás pan, Génesis 3:19) presentan una realidad de lucha y esfuerzo. Los comentaristas de todas las generaciones discutieron si se trata de un castigo histórico o de la descripción de una situación que el ser humano debe reparar con el tiempo.

• Un nombre como declaración de esperanza: justamente después del pecado, el hombre llama a su mujer “Javá… em kol jai” (Eva… madre de todo viviente, Génesis 3:20). Dar el nombre es una elección de ver vida, continuidad y, sobre todo, reparación.

La tercera aliá entreteje amor, libertad, tentación y responsabilidad. Enseña que la pareja y la individualidad se construyen no solo a partir del primer amor, sino también de la capacidad de resistir la voz de la tentación, de reconocer la verdad y de volver a vestir la vestimenta del ser humano.