بَرَاشَات بريشيت - العَلَاء الأولى

العَلاء الأولى من براشات بريشيت هي من أعمق المقاطع وأكثرها مركزية في التوراة كلها. تفتح سفر التكوين وتعرض أمامنا أيام الخلق الستة وسبت الخلق، الفعل الإلهي الذي يؤسس العالم كله.

على مدى ستة أيام يخلق الله مكوّنات العالم مرحلة بعد مرحلة: السماء والأرض، النور والظلمة، الماء واليابسة، النبات، الأنوار، الأسماك، الطيور، الحيوانات، وأخيرًا الإنسان. ست مرات تتكرر الكلمات “فَيَّر إلوهيم كي طوف” (ورأى الله أنه حسن) (في اليوم الثاني تغيب، وفي الثالث تظهر مرتين)، وفي ختام الخلق كله يُقال “طوف مِإود” (حسن جدًا).

يركّز تفسير الرَمْبَان في مطلع براشات بريشيت على السؤال الكبير عن ماهية الخلق: هل خُلق العالم من العدم، أم كانت هناك مادة أولى خُلق منها؟ يكتب الرَمْبَان أن الآية “بِريشيت بارا إلوهيم” (في البدء خلق الله) تصف اللحظة التي خُلقت فيها المادة الأولى التي بُني منها كل شيء، ويسمّيها “الهيولى”، وهو مفهوم آتٍ من الفكر الفلسفي. هذا هو الأساس الذي تكوّنت منه كل تفاصيل الخلق.

أما راشي فيفتح تفسيره بسؤال: لماذا تبدأ التوراة بخلق العالم ولا تبدأ بالوصايا؟ وجوابه الرائع: لتعليمنا أنه إن قالت أمم العالم لإسرائيل “أنتم لصوص”، لأنكم احتللتم أرض إسرائيل، يجيبونهم: “الأرض كلها للقدوس تبارك اسمه، هو خلقها وأعطاها لمن استقام في عينيه. بإرادته أعطاها لهم، وبإرادته أخذها منهم وأعطاها لنا” (راشي على سفر التكوين 1: 1).

في الصمت القديم الذي قبل الزمان لم يكن شيء. لا نور، ولا مادة، ولا كلمة. إرادة الخالق وحدها. “بِريشيت بارا إلوهيم” (في البدء خلق الله، سفر التكوين 1: 1)، وفجأة، من العدم، وُجد الوجود.

لكن هل هذه بداية بسيطة؟ يورد راشي (على 1: 1) تعليم حكمائنا:

“من أجل التوراة التي سُمّيت ‘أول طريقه’، ومن أجل إسرائيل الذين سُمّوا ‘أول غلّته’.”

أي أن الخلق نفسه يتردّد فيه منذ البداية الغرض: ليس “ما” الذي خُلق، بل “لماذا”. لم يُخلق العالم عن حاجة، بل لكي تتجلى فيه الحكمة والنور والإنسان وغرض أبدي.

القبالة: النور الذي خُلق وغاب

في اليوم الأول خُلق النور، لا الأنوار. مكتوب:

“فَيومير إلوهيم يِهي أور فَيْهي أور” (وقال الله ليكن نور، فكان نور، سفر التكوين 1: 3)

يورد راشي (على 1: 4) المدراش (حجيجا 12أ؛ بريشيت ربّا 3: 6):

“رأى أنه لا يليق أن يستعمله الأشرار، فأفرزه للصدّيقين في الزمن الآتي.”

ويتحدث الزوهار (الجزء الأول، 31ب) عن “النور المخبوء”: نور أُخفي عن الأشرار وحُفظ للصدّيقين، وسيتجلى في الزمن الآتي.

يعلّم القبّاليون: هذا النور ليس نورًا ماديًا. يصفه التلمود (حجيجا 12أ) نورًا كان الإنسان يرى به من أقصى العالم إلى أقصاه. أي ليس نورًا يضيء للعينين، بل نورًا يضيء للفهم: القدرة على رؤية العالم لا كما يبدو من الخارج فقط، بل كما هو حقًا، مع الغرض الذي خُلق من أجله. هذا النور أُخفي، لكنه لم يختفِ. إنه محفوظ للصدّيقين في الزمن الآتي.

سرّ الجَلَد: ما الذي فُصل حقًا؟

في اليوم الثاني خُلق الجَلَد، الحاجز بين الماء والماء.

“فَيومير إلوهيم يِهي راقيعَ بِتوخ هَمَّيِم فيهي مَفْديل بين مايِم لامايِم” (وقال الله ليكن جَلَد في وسط الماء، وليكن فاصلًا بين ماء وماء، سفر التكوين 1: 6)

يسأل المدراش: أي ماء هو الذي فوق الجَلَد؟

يفسّر المفسّرون: هناك ماء مادي، وهناك ماء عُلوي، روحاني. وبحسب القبالة، الماء العُلوي هو مصدر الفيض، الإحسان الأعلى، الخير الإلهي. الجَلَد يفصل بينهما، ومع ذلك يمرّ الفيض من خلاله من الأعلى إلى هذا العالم.

هذا الفصل بين ماء وماء هو أيضًا الفصل بين السماء والأرض، بين العلويين والسفليين، بين المقدّس والعادي. ومرة أخرى، الإنسان هو الذي يصل بينهما.

خلق الإنسان: السرّ الأعمق

“فَيِّفْرا إلوهيم إت هاأدام بِتسَلْمو بِتسيلِم إلوهيم بارا أوتو” (وخلق الله الإنسان على صورته، على صورة الله خلقه، سفر التكوين 1: 27)

يسأل الزوهار المقدّس: ما هي “صورة الله”؟ ويفسّر أن المقصود ليس شكلًا على الإطلاق، بل الجوهر الروحاني، الجذر الأعلى للإنسان.

يفسّر الرمحال (في “دِرِخ هَشِم”، الجزء الأول، الفصلان 2-3): خُلق الإنسان لكي يلتصق بخالقه، ولذلك نال صفة إلهية: الإرادة الحرة، والعقل، والقدرة الأخلاقية، والاختيار.

في مواضع كثيرة من القبالة يُفسَّر أن “الصورة” بنية روحانية عُلوية، موازية للعوالم العليا، وأن كل إنسان يحمل هذه البنية. وبكلمات بسيطة: كما تعكس الصورة في الماء ما فوقها، كذلك بُني الإنسان ليعكس في هذا العالم النظام الأعلى. حين يختار الخير، فهو لا يفعل عملًا حسنًا فقط، بل يُظهر في العالم شيئًا من السماء.

ختام العَلاء: السبت، خلقُ راحة

“فَيْخولّو هَشّامايِم فِهَأَرتس… فَيْخَل إلوهيم بَيّوم هَشّفيعي… فَيْقَدّيش أوتو” (وأُكملت السماوات والأرض… وأكمل الله في اليوم السابع… وقدّسه، سفر التكوين 2: 1-3)

لم ينتهِ العالم يوم الجمعة، بل اكتمل في السبت وحده.

يقول راشي (على 2: 2)، تبعًا للمدراش (بريشيت ربّا 10: 9):

“ماذا كان العالم ينقصه؟ الراحة. جاء السبت، جاءت الراحة.”

ويضيف الزوهار: السبت هو “الأم العليا”، جذر البركة لكل الأيام. في يوم السبت يستريح الإنسان ليصير هو نفسه خالقًا: لا فاعلًا، بل متشبّهًا بالخالق.

تكشف العَلاء الأولى لا قصة البداية فقط، بل جذر الحياة كلها: خُلق العالم بالنظام، وبالخير، وبالإحسان، والغاية أن نختار الخير، ونتشبّه بالخالق، ونصل بين السماء والأرض في داخلنا.

المزيد من الأسئلة عن البارشا

المزيد من الأسئلة عن هذه البارشا في الطريق. في هذه الأثناء، استكشفوا دراسة التوراة اليومية.

دراسة التوراة اليومية