لماذا يضم ترتيب الأوشبيزين بالذات إبراهيم وإسحاق ويعقوب وموسى وهارون ويوسف وداود، وماذا يقول هذا الترتيب عن الرحلة الروحية للإنسان؟
أكثر ما يفاجئ في هذا الترتيب أنه ليس ترتيبًا زمنيًا على الإطلاق.
عاش يوسف قبل موسى وهارون. ومع ذلك يظهر في الترتيب القبالي بعدهما:
إبراهيم، إسحاق، يعقوب، موسى، هارون، يوسف، داود.
لماذا؟
لأنه بحسب الترتيب المنسوب إلى الآري، لا يُرتَّب الأوشبيزين (الضيوف العلويون) وفق سؤال “من عاش أولًا”، بل وفق الصفات السفلى السبع:
حيسيد (اللطف)، غفوراه (الضبط)، تفئيرت (التناغم)، نيتسح (الثبات)، هود (الإقرار)، يسود (الأساس)، ملخوت (الملكوت).
وبالمقابل:
إبراهيم - حيسيد
إسحاق - غفوراه
يعقوب - تفئيرت
موسى - نيتسح
هارون - هود
يوسف - يسود
داود - ملخوت.
وهذا يغيّر تمامًا معنى الأوشبيزين.
هذه ليست قائمة ضيوف. إنها خريطة لبناء الإنسان.
قبل كل شيء - من أين جاءت أصلًا فكرة أن الصديقين “يأتون” إلى السوكاه؟
في الزوهار، في بارشات إيمور، توصف السوكاه كمكان تحلّ فيه الشخيناه مع الإنسان، ويُذكر إبراهيم وخمسة صديقين آخرين والملك داود كمن يقيمون مسكنهم معه. المصدر: الزوهار، الجزء الثالث، إيمور، 103ب.
وفي موضع آخر من الزوهار (إضافات الجزء الثالث) يظهر سبعة صديقين مقابل سبع مراتب عليا: إبراهيم، إسحاق، يعقوب، يوسف، موسى، هارون وداود.
من المهم أن نكون دقيقين: هناك ترتيبان مقبولان. في ترتيب أشكنازي شائع يأتي يوسف قبل موسى وهارون، وفق ترتيب الأجيال. أما الترتيب الوارد في السؤال - موسى، هارون، يوسف - فهو الترتيب القبالي الموازي للصفات.
والآن يأتي الجزء الجميل حقًا.
اليوم الأول - إبراهيم: قبل كل شيء يجب أن نفتح القلب
إبراهيم مرتبط بحيسيد.
في قراءة روحية، لا يستطيع الإنسان أن يبدأ رحلته وهو منغلق على نفسه.
المرحلة الأولى هي الخروج إلى الخارج.
أن يعطي.
أن يحب.
أن يستضيف.
أن يؤمن بأن في العالم أحدًا غيري.
أي أن الخطوة الأولى في بناء إنسان عظيم ليست المعرفة ولا القوة.
إنها قلب مفتوح.
لكن هنا ينشأ خطر على الفور.
إن كانت الحياة كلها لطفًا فقط - بلا حدود، بلا ضبط، بلا قدرة على قول لا - فحتى الشيء الجيد قد يتفكك.
ولذلك يأتي إسحاق.
اليوم الثاني - إسحاق: على الإنسان أن يعرف أيضًا كيف يتوقف
إسحاق مرتبط بغفوراه.
غفوراه في هذه القراءة ليست فقط أن تكون أقوى من الآخرين.
أحيانًا تكون القوة الأعظم بالذات هي القدرة على أن تضع حدودًا لنفسك.
ليس كل ما أريده - أفعله.
ليس كل ما أستطيعه - آخذه.
ليس لكل دافع - أطيع.
إبراهيم يقول:
انفتح.
إسحاق يقول:
ضع حدًا.
ولا يمكن العيش مع واحد منهما فقط.
كثير من اللطف بلا ضبط قد يتحول إلى فيضان.
كثير من الضبط بلا لطف قد يتحول إلى قسوة.
ثم يأتي يعقوب.
اليوم الثالث - يعقوب: لا أن تختار جانبًا، بل أن تخلق إنسانًا كاملًا
يعقوب مرتبط بتفئيرت، الصفة التي تقف في البناء القبالي بين حيسيد وغفوراه.
وهنا يحدث شيء رقيق.
النضج ليس أن تقول:
أنا إنسان لطف.
أو:
أنا إنسان ضبط.
النضج هو أن تعرف:
متى تعطي ومتى تتوقف.
متى تحتضن ومتى تضع حدًا.
متى تتنازل ومتى تتمسك بحقك.
هذه ليست تسوية نصف بنصف.
إنها القدرة على جمع قوى تبدو متناقضة في شخصية واحدة.
حتى هنا بُني الإنسان من الداخل.
لكن الآن يأتي سؤال جديد:
ماذا تفعل بكل ما بنيته؟
ولذلك يأتي موسى.
اليوم الرابع - موسى: تلقيت الحق - والآن احمله عبر البرية
موسى مرتبط بنيتسح.
هنا تبدأ الحركة.
يمكن أن يكون الإنسان مليئًا باللطف والانضباط والتوازن - ولا يغيّر في الواقع شيئًا في العالم.
نيتسح هي القدرة على الاستمرار.
على القيادة.
على ألا تنكسر حين يكون الطريق أطول مما ظننت.
وهذا يلائم جدًا، كتفسير، شخصية موسى:
الخروج من مصر ليس لحظة.
البرية ليست يومًا.
قيادة شعب صلب الرقبة ليست مشروعًا قصيرًا.
تصل الرحلة الروحية في مرحلة ما إلى اختبار بسيط جدًا:
هل تستطيع أن تستمر حتى بعد أن يختفي الحماس الأول؟
لكن هنا أيضًا خطر.
الإنسان الذي كله “نيتسح”، انتصار وإنجاز وتقدم - قد يدوس على الناس في الطريق.
ولذلك يأتي بعد موسى بالذات هارون.
اليوم الخامس - هارون: بعد أن تعلّمت أن تنتصر، تعلّم أن تنحني
هارون مرتبط بهود.
وهنا زوج جميل:
نيتسح وهود.
في قراءة روحية يمكن وصفهما كقوتين متكاملتين.
نيتسح يقول:
أنا أتقدم.
هود يقول:
أنا أعرف أيضًا كيف أُفسح المكان.
نيتسح يدفع.
هود يستقبل.
نيتسح يريد أن يحقق.
هود يعرف كيف يعترف ويشكر ويكون جزءًا من شيء أكبر مني.
الإنسان العظيم ليس فقط من يعرف كيف يقود.
بل هو أيضًا من يعرف أن ليس كل شيء متوقفًا عليه.
ثم يأتي يوسف.
وهنا يصبح ترتيب الأوشبيزين مثيرًا حقًا.
اليوم السادس - يوسف: كل ما بنيته يجب أن ينتقل الآن إلى الحياة نفسها
يوسف مرتبط بيسود.
في الأدب القبالي، يسود قوة اتصال ونقل إلى ملخوت.
وهذا يلائم يوسف بشكل يكاد يكون عجيبًا.
يحلم أحلامًا - لكنه يدير أيضًا اقتصاد مصر.
يعيش في عالم روحي - لكنه يعرف كيف يتعامل مع المال والطعام والحكم والإغراء والأزمة.
لا يبقى مع الأفكار وحدها.
بل ينزلها إلى الواقع.
وهنا يمكن صياغة تحدي اليوم السادس هكذا:
إبراهيم أعطاك قلبًا.
إسحاق أعطاك حدودًا.
يعقوب علّمك أن توازن.
موسى علّمك أن تتقدم.
هارون علّمك أن تتنحى وأن تعترف.
والآن يسأل يوسف:
هل كل هذا يعمل حين تخرج من بيت المدراش وتلتقي بالمال والقوة والجنس والعمل وبأناس حقيقيين؟
لأن الروحانية التي تعمل فقط في مكان معقم - لم تكتمل بعد.
ثم يأتي اليوم السابع.
داود - ملخوت: الآن يجب أن يتحول كل ما تعلّمته إلى حياة
داود مرتبط بملخوت.
وهذه ربما الخاتمة الأكثر مفاجأة.
الرحلة لا تنتهي عند موسى.
ولا عند النبوة.
ولا عند جبل سيناء.
ولا حتى عند يوسف الصدّيق.
إنها تنتهي بالملكوت.
بالحياة العامة.
بالواقع.
بعالم يجب فيه قيادة البشر، واتخاذ القرارات، ومواجهة الإخفاقات، والنهوض، والصلاة، والاستمرار.
وهنا أنتقل صراحة إلى التفسير والموعظة:
ربما يقول ترتيب الأوشبيزين إن هدف عبادة الله ليس الهروب من العالم والبقاء على قمة روحية ما.
الهدف هو أن تأخذ كل ما تلقيته - وتُدخله إلى الحياة.
وهذا يخلق رحلة مدهشة من سبعة أيام:
إبراهيم - افتح القلب.
إسحاق - تعلّم أن تضبط نفسك.
يعقوب - اجمع بين القوى التي في داخلك.
موسى - اخرج إلى رسالتك ولا تنكسر في الطريق.
هارون - تذكّر أن ليس كل شيء أنت.
يوسف - اجمع السماء والأرض داخل الحياة نفسها.
داود - حوّل كل شيء إلى واقع.
وهنا يمكن أن نفهم لماذا يأتي داود في النهاية.
ليس لأنه بالضرورة “أعظم” من كل من سبقه.
بل لأن ملخوت في الخريطة القبالية هي المكان الذي تصب فيه كل القوى السابقة كي تظهر في العالم.
ثم هناك تفصيل جميل بشكل خاص:
يجلس الإنسان في السوكاه سبعة أيام - في مسكن مؤقت.
لكنه داخل هذا المسكن المؤقت يمر، إن جاز التعبير، بعملية بناء بناءٍ داخلي.
في اليوم الأول تبدأ بحيسيد.
وفي اليوم السابع تصل إلى ملخوت.
أي:
تركت البيت المادي سبعة أيام - كي تبني الإنسان الذي سيسكنه حين تعود.
وهذه بالطبع موعظة، وليست اقتباسًا من مصدر.
لكن ربما هذا هو السر الجميل للأوشبيزين:
إنهم ليسوا فقط سبعة صديقين ندعوهم ليدخلوا إلى السوكاه. إنهم سبعة أسئلة ندعوها لتدخل إلى داخلنا.
هل أعرف أن أعطي؟
هل أعرف أن أتوقف؟
هل أعرف أن أوازن؟
هل أعرف أن أثابر؟
هل أعرف أن أُفسح المكان؟
هل أعرف أن أربط القداسة بالحياة؟
وهل أستطيع في النهاية أن أحوّل كل هذا إلى الإنسان الذي أنا حقًا؟
عن الخروج من البيت إلى السوكاه وعن العودة إليه، انظروا أيضًا: هل السوكاه في الحقيقة اختبار نفسي للإنسان؟