¿Por qué el orden de los ushpizin incluye justamente a Abraham, Isaac, Jacob, Moisés, Aarón, José y David, y qué dice este orden sobre el camino espiritual de la persona?
Lo más sorprendente de este orden es que no es en absoluto un orden cronológico.
José vivió antes que Moisés y Aarón. Y sin embargo, en el orden cabalístico aparece después de ellos:
Abraham, Isaac, Jacob, Moisés, Aarón, José, David.
¿Por qué?
Porque según el orden asociado con el Arizal, los ushpizin no están ordenados según la pregunta “quién vivió primero”, sino según los siete atributos inferiores:
Jésed (bondad), Guevurá (contención), Tiféret (armonía), Nétsaj (perseverancia), Hod (reconocimiento), Yesod (fundamento), Maljut (realeza).
Y en correspondencia:
Abraham - Jésed
Isaac - Guevurá
Jacob - Tiféret
Moisés - Nétsaj
Aarón - Hod
José - Yesod
David - Maljut.
Y esto cambia por completo el significado de los ushpizin.
No es una lista de invitados. Es un mapa para construir a la persona.
Antes que nada - ¿de dónde viene la idea de que los justos “vienen” a la sucá?
En el Zohar, en la parashá de Emor, se describe la sucá como un lugar donde la Presencia Divina reside con la persona, y se menciona a Abraham, a otros cinco justos y al rey David como quienes establecen su morada con ella. Fuente: Zohar, parte 3, Emor, 103b.
En otro lugar del Zohar (adiciones a la parte 3) aparecen siete justos en correspondencia con siete aspectos superiores: Abraham, Isaac, Jacob, José, Moisés, Aarón y David.
Es importante ser precisos: existen dos órdenes aceptados. En un orden asquenazí común José viene antes que Moisés y Aarón, siguiendo el orden de las generaciones. El orden de la pregunta - Moisés, Aarón, José - es el orden cabalístico paralelo a los atributos.
Y ahora llega la parte verdaderamente hermosa.
Día primero - Abraham: antes que nada hay que abrir el corazón
Abraham se identifica con Jésed.
En una lectura espiritual, la persona no puede empezar su camino estando encerrada en sí misma.
La primera etapa es salir hacia afuera.
Dar.
Amar.
Recibir invitados.
Creer que hay en el mundo alguien además de mí.
Es decir, el primer paso para construir a una gran persona no es el conocimiento ni la fuerza.
Es un corazón abierto.
Pero aquí surge enseguida un peligro.
Si toda la vida es solo bondad - sin límites, sin contención, sin la capacidad de decir que no - incluso algo bueno puede desmoronarse.
Y por eso llega Isaac.
Día segundo - Isaac: la persona también tiene que saber detenerse
Isaac se identifica con Guevurá.
Guevurá, en esta lectura, no es solo ser más fuerte que los demás.
A veces la mayor fortaleza es justamente la capacidad de ponerse límites a uno mismo.
No todo lo que quiero - lo hago.
No todo lo que puedo - lo tomo.
No a cada impulso - le obedezco.
Abraham dice:
Ábrete.
Isaac dice:
Pon un límite.
Y no se puede vivir solo con uno de ellos.
Demasiada bondad sin contención puede convertirse en desborde.
Demasiada contención sin bondad puede convertirse en dureza.
Y entonces llega Jacob.
Día tercero - Jacob: no elegir un lado, sino crear una persona completa
Jacob se identifica con Tiféret, el atributo que en la estructura cabalística está entre Jésed y Guevurá.
Y aquí sucede algo delicado.
La madurez no es decir:
Soy una persona de bondad.
O:
Soy una persona de contención.
La madurez es saber:
Cuándo dar y cuándo detenerse.
Cuándo abrazar y cuándo poner un límite.
Cuándo ceder y cuándo defender lo tuyo.
No es un acuerdo de mitad y mitad.
Es la capacidad de unir fuerzas que parecen contradictorias en una sola personalidad.
Hasta aquí la persona se construyó desde adentro.
Pero ahora llega una pregunta nueva:
¿Qué haces con todo lo que construiste?
Y por eso llega Moisés.
Día cuarto - Moisés: recibiste la verdad - ahora llévala a través del desierto
Moisés se identifica con Nétsaj.
Aquí empieza el movimiento.
Se puede ser una persona llena de bondad, disciplina y equilibrio - y en la práctica no cambiar nada en el mundo.
Nétsaj es la capacidad de continuar.
De guiar.
De no quebrarse cuando el camino es más largo de lo que pensabas.
Y esto encaja muy bien, como interpretación, con la figura de Moisés:
La salida de Egipto no es un momento.
El desierto no es un día.
Guiar a un pueblo de dura cerviz no es un proyecto corto.
El camino espiritual llega en cierto punto a una prueba muy simple:
¿Eres capaz de seguir incluso después de que desapareció el entusiasmo inicial?
Pero también aquí hay un peligro.
Una persona que es toda “Nétsaj”, victoria, logro y avance - puede pisar a la gente en el camino.
Y por eso después de Moisés llega justamente Aarón.
Día quinto - Aarón: después de aprender a vencer, aprende a inclinarte
Aarón se identifica con Hod.
Y aquí hay una pareja hermosa:
Nétsaj y Hod.
En una lectura espiritual se los puede describir como dos fuerzas complementarias.
Nétsaj dice:
Yo avanzo.
Hod dice:
También sé hacer lugar.
Nétsaj empuja.
Hod recibe.
Nétsaj quiere lograr.
Hod sabe reconocer, agradecer y ser parte de algo más grande que yo.
Una gran persona no es solo quien sabe guiar.
Es también quien sabe que no todo depende de ella.
Y entonces llega José.
Y aquí el orden de los ushpizin se vuelve realmente fascinante.
Día sexto - José: todo lo que construiste debe pasar ahora a la vida misma
José se identifica con Yesod.
En la literatura cabalística, Yesod es una fuerza de conexión y de transmisión hacia Maljut.
Y esto encaja con José de un modo casi maravilloso.
Sueña sueños - pero también administra la economía de Egipto.
Vive en un mundo espiritual - pero sabe manejar el dinero, la comida, el gobierno, la tentación y la crisis.
No se queda solo con ideas.
Las baja a la realidad.
Y aquí se puede formular el desafío del sexto día así:
Abraham te dio un corazón.
Isaac te dio límites.
Jacob te enseñó a equilibrar.
Moisés te enseñó a avanzar.
Aarón te enseñó a hacerte a un lado y a reconocer.
Y ahora José pregunta:
¿Todo esto funciona cuando sales de la casa de estudio y te encuentras con el dinero, el poder, la sexualidad, el trabajo y personas reales?
Porque una espiritualidad que funciona solo en un lugar estéril - todavía no está completa.
Y entonces llega el séptimo día.
David - Maljut: ahora todo lo que aprendiste debe convertirse en vida
David se identifica con Maljut.
Y este es quizás el final más sorprendente.
El camino no termina en Moisés.
Ni en la profecía.
Ni en el monte Sinaí.
Ni siquiera en José el justo.
Termina en la realeza.
En la vida pública.
En la realidad.
En un mundo en el que hay que guiar a seres humanos, tomar decisiones, enfrentar fracasos, levantarse, rezar y seguir.
Y aquí paso explícitamente a la interpretación y la enseñanza homilética:
Quizás el orden de los ushpizin dice que el objetivo del servicio a Dios no es huir del mundo y quedarse en alguna cumbre espiritual.
El objetivo es tomar todo lo que recibiste - y llevarlo a la vida.
Y esto crea un camino asombroso de siete días:
Abraham - abre el corazón.
Isaac - aprende a dominarte.
Jacob - une las fuerzas que hay en ti.
Moisés - sal a tu misión y no te quiebres en el camino.
Aarón - recuerda que no todo eres tú.
José - une cielo y tierra dentro de la vida misma.
David - convierte todo en realidad.
Y aquí se puede entender por qué David está al final.
No porque sea necesariamente “más grande” que todos los que lo precedieron.
Sino porque en el mapa cabalístico, Maljut es el lugar hacia el cual confluyen todas las fuerzas anteriores para manifestarse en el mundo.
Y hay aquí un detalle especialmente hermoso:
La persona se sienta en la sucá durante siete días - en una morada provisoria.
Pero dentro de esta morada provisoria atraviesa, por así decirlo, un proceso de construcción de un edificio interior.
El primer día empiezas por Jésed.
Y el séptimo día llegas a Maljut.
Es decir:
Dejaste la casa física por siete días - para construir a la persona que vivirá en ella cuando regreses.
Y esto es, por supuesto, una enseñanza homilética, no una cita de una fuente.
Pero quizás este es el hermoso secreto de los ushpizin:
No son solo siete justos que invitamos a entrar en la sucá. Son siete preguntas que invitamos a entrar en nosotros.
¿Sé dar?
¿Sé detenerme?
¿Sé equilibrar?
¿Sé perseverar?
¿Sé hacer lugar?
¿Sé unir la santidad con la vida?
¿Y soy capaz, al final, de convertir todo esto en la persona que realmente soy?
Sobre la salida de la casa hacia la sucá y el regreso a ella, vean también: ¿Es la sucá en realidad una prueba psicológica para la persona?