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Hineni en la Torá: ¿por qué lo dice Abraham tres veces?

· 5 min de lectura
Vaierá

La pregunta: Abraham dice «Hineni» tres veces en el relato de la atadura de Isaac. ¿Qué significados ocultos puede haber detrás de este motivo recurrente y existe una conexión con la atención plena judía?

La respuesta:

En el relato de la atadura de Isaac, Abraham responde tres veces con la misma palabra: Hineni, aquí estoy.

Pero fíjense en lo sorprendente: cada vez, la palabra se pronuncia en circunstancias completamente distintas. Primero responde a Dios, antes de saber qué se le pedirá. Después responde a Isaac, su hijo, en el camino hacia la atadura. Y la tercera vez responde al ángel que lo llama a detenerse.

¿Qué puede enseñarnos esta repetición sobre escuchar y estar presentes en el momento?

Tres respuestas, tres momentos

La primera vez, Abraham responde a Dios:

hinéni

Traducción: Aquí estoy.

Todavía no sabe qué se le pedirá. El llamado por su nombre llega antes de la orden de tomar a Isaac. Génesis 22:1-2

La segunda vez, responde a Isaac:

hinénni vení

Traducción: Aquí estoy, hijo mío.

Ya están en camino. Isaac se dirige a su padre y Abraham le responde antes de oír la pregunta sobre el cordero para la ofrenda. Génesis 22:7

La tercera vez, responde al ángel:

hinéni

Traducción: Aquí estoy.

El cuchillo ya está en su mano. Inmediatamente después de su respuesta llega la prohibición de hacer daño al muchacho. Génesis 22:11-12

¿Qué enseña Rashí sobre la palabra?

Rashí explica la respuesta de Abraham al comienzo del relato:

Así responden los piadosos: es una expresión de humildad y de disposición.

Rashí sobre Génesis 22:1, traducido del hebreo.

Para Rashí, la palabra expresa humildad y disposición a responder. Abraham todavía no sabe qué se le pedirá y ya manifiesta que está dispuesto.

A partir de aquí podemos proponer una lectura contemporánea de las tres respuestas. Se apoya en el orden de los versículos; no es una interpretación que atribuyamos a Rashí ni a los Sabios.

Tres maneras de estar presente

El primer Hineni: escuchar incluso cuando no sé.

Es más fácil responder cuando ya sabemos qué quieren de nosotros. Aquí la respuesta llega antes de la explicación. Podemos verla como una apertura a escuchar algo cuyo contenido todavía desconocemos, aun sin tener el panorama completo.

El segundo Hineni: estar presente para quien está a mi lado.

Abraham camina con Isaac hacia el lugar señalado para ofrecerlo en sacrificio, tal como se le ha ordenado. Es precisamente en medio de este difícil camino cuando Isaac se dirige a su padre.

Abraham no ignora a su hijo. Le responde «hinénni vení», es decir, «Aquí estoy, hijo mío», y sigue conversando con él. Génesis 22:7-8

Podemos leer aquí una idea profundamente humana: incluso cuando alguien está ocupado con una tarea enorme, sigue siendo importante que pueda escuchar a quien tiene delante. Una persona cercana que se dirige a nosotros necesita nuestra atención, aunque tengamos la mente ocupada en otra cosa.

El tercer Hineni: estar lo bastante atento como para detenerse.

Abraham ya ha construido el altar, ha atado a Isaac y ha tomado el cuchillo. En ese momento se oye el llamado del ángel.

Y también responde a ese llamado.

El ángel le ordena que no haga daño a Isaac y Abraham se detiene. La misma disposición que al principio le permite ponerse en camino le permite al final responder al llamado a detenerse. Génesis 22:9-13

De aquí podemos proponer una reflexión para nuestra vida: incluso después de decidir y empezar a actuar, tiene valor la capacidad de volver a escuchar. A veces estamos tan absorbidos por lo que hemos comenzado que nos cuesta oír algo que nos exige cambiar de rumbo.

¿Es esto mindfulness judío?

Podemos encontrar aquí un punto de contacto con la atención plena, o mindfulness: prestar atención de manera intencional a lo que sucede ahora, con apertura y sin juzgar de inmediato los pensamientos y sentimientos que surgen. Esto no significa renunciar al discernimiento moral ni a elegir cómo actuar. Explicación del investigador de atención plena Eric Loucks, Universidad de Brown

El rabino Samuel Landau también ha propuesto leer Hineni como una expresión de presencia plena en el momento. En su artículo destaca que la atención plena puede servir para participar más profundamente en la vida judía, más allá de su valor para el bienestar personal. Su artículo en The Jewish Chronicle

Es una conexión interpretativa contemporánea. No afirmamos que la Torá describa un método de meditación. La lectura de Hineni también dirige nuestra atención hacia la responsabilidad en el encuentro: alguien se dirige a mí y ahora me corresponde escuchar y responder.

Las tres respuestas pueden dejarnos tres preguntas:

  • ¿Estoy atento a lo que ocurre ahora o solo a lo que podría ocurrir?
  • ¿Estoy disponible para escuchar a alguien querido, incluso cuando estoy absorbido por una tarea importante?
  • ¿Puedo detenerme y reconsiderar mis actos, incluso después de haber empezado?

¿Por qué se llama dos veces a Abraham?

Al comienzo del relato, Dios llama a Abraham por su nombre una vez. Justo antes de que se detenga el acto, el ángel lo llama por su nombre dos veces. Rashí interpreta esa repetición como una expresión de afecto. Rashí sobre Génesis 22:11

Junto a esa interpretación, una lectura literaria puede percibir en la repetición también la urgencia del momento. No es una prueba de que a Abraham le costara oír. Pero puede plantearnos una pregunta: ¿a veces escuchamos con facilidad el llamado a empezar y nos cuesta más atender al llamado a detenernos?

¿Qué nos dejan las tres respuestas?

Podemos leer aquí tres dimensiones de la presencia: ante Dios, ante una persona cercana y ante un llamado que me exige detenerme.

La atadura de Isaac sigue siendo un relato difícil. La vida de Isaac está en peligro y el llamado a no hacerle daño es una parte esencial de la narración. Esa tensión debe permanecer también cuando relacionamos la parashá con nuestra vida cotidiana.

Quizá las tres respuestas nos inviten a preguntar no solo si estoy aquí, sino también a quién escucho y qué se requiere de mí ahora.

Y a veces, la respuesta más importante en un momento concreto es dejar de hacer lo que ya había empezado.

Para el relato completo y más preguntas: Parashá Vaierá - Reflexiones y Preguntas.

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