Parashat Emor - Séptima Aliá
Lee el texto bíblico e intenta comprenderlo por ti mismo, antes de leer el comentario.
La séptima aliá abre con dos símbolos básicos del santuario: el aceite de la menorá y el pan de la presencia. Aceite de oliva puro y machacado para la luz, dispuesto de tarde a mañana, “Ner tamid” (versículo 2). Y doce panes dispuestos en dos hileras de seis sobre la mesa pura, renovados cada Shabat, “Brit olam” (versículo 8). Dos símbolos, luz y pan, fuego y abundancia, juntos delante del Señor de continuo.
Desde el versículo diez el tono cambia bruscamente. Un relato breve y duro: hijo de mujer israelita y de hombre egipcio, riñe en el campamento con un israelita, y en su ira pronuncia el Nombre de Dios y maldice. Moshé lo coloca bajo custodia hasta que se aclare la ley, y entonces la Torá entrelaza las leyes del blasfemo con leyes fundamentales de daños. Ley de homicidio, ley de mancha, “Ayin tájat ayin” (versículo 20), y al final “Mishpat ejad yih’yé lajem kaguer ka’ezraj” (versículo 22). La parashá se cierra con el cumplimiento del veredicto sobre el blasfemo.
Lámpara perpetua es constancia, no combustión
La menorá en el santuario no busca iluminar la sala. El versículo la llama “Ner tamid” (versículo 2). Lo central es la continuidad, no el momento del encendido. Aceite de oliva puro, machacado a mano, lo más puro posible. Un largo recorrido de trabajo precede al instante de prender. Quien imagina que la luz del santo aparece con un solo gesto, pierde la parte larga de la preparación. Una lámpara perpetua exige que insistas cada tarde de nuevo.
El pan y la luz son una pareja, no rivales
Sobre la mesa: “Shteim esré jalot” (versículo 5). Sobre la menorá: siete velas “Lifnei Adonai tamid” (versículo 4). La mesa misma también “Lifnei Adonai” (versículo 6). En el santuario no hay pareja de esencial y secundario. Ambos son permanentes. Una persona que honra la luz y olvida el pan, terminará con espíritu sin cuerpo. Una persona que honra el pan y olvida la luz, terminará con un cuerpo sin dirección. La santidad exige ambos.
El cambio del pan es cada Shabat de nuevo
“Beyom hashabat beyom hashabat ya’arjenu” (versículo 8). La duplicación es intencional. Cada Shabat un pan nuevo reemplaza al viejo. La santidad no se hace una vez y se conserva para siempre. Exige una renovación semanal. Quien se contenta con la hilera de pan del año pasado, sea sobre su mesa o en su corazón, descubre que lo sagrado se ha echado a perder.
El relato del blasfemo irrumpe en el orden
“Vayetsé ben ishá yisre’elit vehú ben ish mitsri” (versículo 10). Dentro de una parashá de leyes, la Torá inserta un relato. Un hombre sin identidad asentada, madre de Israel y padre de Egipto, entra en una pelea en el campamento y sale de ella con una maldición. La Torá no explica por qué precisamente él llegó a la maldición, pero presenta la estructura: aquel cuya identidad no es del todo suya está más expuesto a momentos de quiebra. No es una excusa, es una observación.
”Ayin tájat ayin” no es la extracción de un ojo
El versículo “Shéver tájat shéver áyin tájat áyin shen tájat shen” (versículo 20) parece a primera vista un principio de represalia física. Pero Rashi sobre el versículo escribe: “Pershu raboteinu she’eino netinat mum mamash ela tashlumei mamon”, nuestros sabios explicaron que no se trata de la imposición real de una mancha sino de pago monetario. En el tratado de Babá Kama 83b la Guemará razona de varias maneras: una equivalencia física exacta entre un ojo y otro no es posible, por lo que la justicia exige una valuación monetaria. La ley judía no exige una herida corporal como respuesta a una herida corporal. Exige responsabilidad económica.
”Mishpat ejad yih’yé lajem kaguer ka’ezraj”
El versículo que cierra la aliá (22) es una de las leyes más fuertes del libro de Vayikrá. Dentro de un sistema de derecho penal, la Torá insiste en la igualdad. No hay un juicio para el israelita y otro para el extranjero. No es una idea moderna, es un mandato de la Torá. Un pueblo que comienza sus leyes con una división entre tipos de personas, pierde su santidad en el primer dictamen. La igualdad no es solo un valor moral, es condición para la existencia de la santidad en el campamento.
Más Preguntas sobre la Parashá
Pronto habrá más preguntas sobre esta parashá. Mientras tanto, explora nuestro estudio diario de Torá.
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