Parashá Ki Tetzé - Primera Aliá

Tres pasajes, y una lectura que los une

La aliá se abre en un campo de batalla y termina en la puerta de la ciudad. Entre esos dos extremos corren tres pasajes que parecen ajenos entre sí: una cautiva de hermosa figura tomada por esposa, la herencia del primogénito en la casa de un hombre con una esposa amada y una esposa odiada, y un hijo rebelde a quien sus padres sacan ante los ancianos.

Rashí, siguiendo al Midrash Tanjumá, lee los tres como una sola secuencia: “al final terminará odiándola”, “y al final engendrará de ella un hijo desviado y rebelde, y por eso estos pasajes fueron colocados uno junto al otro” (Rashí sobre 21:11). Es una lectura de la yuxtaposición y no el único sentido llano, y otros comentaristas tratan cada pasaje por separado. Pero es la lectura que le da dirección a la aliá.

Versículos clave

• “Vera’itá bashivyá éshet yefát to’ár vejashaktá va velakajta lejá le’ishá” (y ves entre los cautivos a una mujer de hermosa figura, y la deseas y la tomas para ti por esposa, 21:11).

• “Vehayá im lo jafatstá bah veshilajtá lenafshá” (y si ya no la quieres, la dejarás ir en libertad, 21:14).

• “lo yujál levakér et ben ha’ahuvá al pnéi ven hasnu’á habejór” (no podrá tratar como primogénito al hijo de la amada por encima del hijo de la odiada, que es el primogénito, 21:16).

• “benénu ze sorér umoré einénu shomé’a bekolénu zolél vesové” (este hijo nuestro es desviado y rebelde, no escucha nuestra voz, glotón y borracho, 21:20).

Una guerra voluntaria, no una guerra obligatoria

Hay una guerra a la que Israel tiene el mandato de salir, y hay una guerra voluntaria, a la que se sale por elección propia. Ya en el primer versículo Rashí precisa que nuestro pasaje trata del segundo tipo: “la Escritura habla de una guerra voluntaria” (Rashí sobre 21:10). Eso cambia todo lo que viene después. El cautiverio no es un decreto que cayó sobre el hombre, es el resultado de una salida que él eligió. La Torá empieza a ocuparse del problema en el lugar que él mismo creó.

La Torá no permite, desacelera y advierte de antemano

Es fácil leer el pasaje como un permiso, y Rashí bloquea esa lectura: “la Torá habló sólo frente a la mala inclinación” (Rashí sobre 21:11). Y lo que viene después es una cadena de demoras: “vegiljá et roshá ve’asetah et tsiparnéha” (y ella se rapará la cabeza y se arreglará las uñas, 21:12), y luego un mes entero de “uvajtá et avíha ve’ét imáh” (y llorará por su padre y por su madre, 21:13) dentro de la casa de él. La Torá también dice de antemano cómo va a terminar esto, “Vehayá im lo jafatstá bah” (y si ya no la quieres, 21:14), y Rashí lo lee como un pronóstico: “la Escritura te anuncia que al final la odiarás” (Rashí sobre 21:14). El permiso se da, y su precio se enuncia en el mismo aliento.

La primogenitura no sigue al sentimiento

“lo yujál levakér et ben ha’ahuvá al pnéi ven hasnu’á habejór” (21:16). La aliá no se ocupa del sentimiento en sí, sino de lo que el padre hace con él cuando reparte bienes. La primogenitura se fija por un hecho, “ki hu reshít onó” (porque él es el primero de su vigor, 21:17), no por preferencia. Y el alcance del derecho es más preciso de lo que parece: “pi shnáyim” (porción doble, 21:17) no es el doble de todos los bienes sino “frente a dos hermanos” (Rashí sobre 21:17), una porción doble respecto de la de un solo hermano.

El hijo es juzgado por lo previsible, no por lo que hizo

Aquí la aliá llega a su punto más duro. Unos padres sacan a su hijo ante los ancianos de la ciudad y declaran “benénu ze sorér umoré einénu shomé’a bekolénu zolél vesové” (este hijo nuestro es desviado y rebelde, no escucha nuestra voz, glotón y borracho, 21:20). La acusación es comer, beber y negarse a escuchar, y la pena es la lapidación.

Rashí dice que “es ejecutado en razón de aquello en lo que terminará” (Rashí sobre 21:18), y el Rambán lo detalla: “ahora no hay en él pecado de muerte, y es juzgado en razón de aquello en lo que terminará” (Rambán sobre 21:18). Es juzgado por quien se espera que llegue a ser, no por quien es ahora. De ahí el Rambán explica también el cierre del pasaje, “vejól Yisra’él yishme’ú veyira’ú” (y todo Israel oirá y temerá, 21:21): “no fue ejecutado por la magnitud de su pecado, sino para corregir con él a la multitud” (Rambán sobre 21:18). Esta ley no fue escrita para el hijo. Fue escrita para quien ve y escucha.

La aliá se abre con un hombre que sale a la guerra y termina con un hombre que comparece a juicio en la puerta de su ciudad. Según Rashí no es una lista de leyes sino un recorrido: lo que empieza en el deseo sigue hacia una casa y hacia un hijo. Y aun quien lee cada pasaje por separado se queda con la misma pregunta, qué hace una persona con el poder que cayó en sus manos.

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