El verbo 'vayár' (y vio) se repite muchas veces en la Parashá Balak - ¿cuáles son los significados ocultos detrás de ello?
En la Parashá Balak la raíz ‘ver’ no es solo un acto técnico de mirada. Se convierte en una prueba: ¿quién ve de verdad? ¿Y qué es capaz de ver?
La parashá se abre con las palabras: “Vayár Balák ben Tzipór et kol ashér asá Yisrael laEmorí” (Y vio Balac, hijo de Tzipor, todo lo que había hecho Israel al amorreo, Números 22:2). Balac ve. Pero ¿qué ve? Ve fuerza, amenaza, peligro. Inmediatamente después se dice que Moav tuvo gran temor. Es una mirada que da a luz angustia. Balac no ve realmente a Israel. Ve sus propios miedos a través de Israel.
Y luego viene la segunda etapa: Balac intenta controlar lo que Balaam verá. Lo lleva al lugar desde el cual se dice: “Vayár mishám k’tzé ha’ám” (Y vio desde allí el extremo del pueblo, Números 22:41). Esto es asombroso: Balac no le permite a Balaam ver el cuadro completo, sino solo un extremo. Una idea conceptual: quien quiere maldecir, por lo general no mira lo entero. Busca un borde, una esquina, un detalle aislado, y desde ahí construye una acusación contra todo.
Después Balac continúa con el mismo método y le dice a Balaam: “Efés katzéhu tiré v’juló lo tiré” (Solo el extremo de él verás, pero todo él no lo verás, Números 23:13). Esta es quizás una de las definiciones más profundas del ojo malo: ver un poco, y decidir sobre todo.
Pero en medio de la parashá, la Torá da vuelta todo el juego. ¿Quién ve la verdad? No Balac. No Balaam. Precisamente la burra. Ella ve al ángel del Eterno en el camino, y Balaam no ve. Es decir, la Torá viene a decir: una persona puede ser grande, con poderes espirituales, y aun así estar completamente ciega ante lo que se yergue frente a ella. El problema no está en los ojos, sino en el apego interior. Quien va detrás del honor, del deseo propio y del interés, puede perder la capacidad de ver.
Y entonces llega el clímax: “Vayár Bilám ki tov b’einé Hashém l’varéj et Yisrael” (Y vio Balaam que era bueno a los ojos del Eterno bendecir a Israel, Números 24:1). Aquí Balaam comienza a ver no lo que Balac quiere que vea, sino lo que es bueno a los ojos de Dios. Este es el punto de inflexión.
E inmediatamente después: “Vayisá Bilám et eináv vayár et Yisrael shojén lishvatáv vat’hí aláv rúaj Elohim” (Y Balaam alzó sus ojos y vio a Israel asentado por sus tribus, y vino sobre él el espíritu de Dios, Números 24:2). Aquí ya no ve “el extremo del pueblo”. Ve a Israel como sus tribus, como orden, como una estructura entera. Y entonces sale la bendición: “Ma tóvu ohaléja Ya’akóv mishknotéja Yisrael” (Cuán hermosas son tus tiendas, Jacob, tus moradas, Israel, Números 24:5).
Y este es el punto asombroso: toda la Parashá Balak es una guerra por el ángulo de la mirada.
Balac ve miedo. La burra ve un ángel. Balaam al principio no ve nada. Balac intenta hacerlo ver solo un extremo. El Eterno lo obliga a ver a Israel en plenitud. Y en el momento en que ve plenitud, la maldición se transforma en bendición.
Por eso el significado oculto de ‘vayár’ en la parashá no es solo “miró”. Es: ¿desde qué lugar del alma miró?
Hay una mirada que descompone, que solo ve defectos. Hay una mirada que teme, que ve amenaza en todo. Hay una mirada interesada, que solo ve lo que quiere encontrar. Y hay una mirada divina, que ve el orden interior, el campamento entero, la bendición escondida más allá de los detalles.
Y ¿qué hay de “Vayár Pinjás” al final de la parashá?
Esta es una culminación poderosa de lo que se dijo. Si hasta ahora vimos toda clase de miradas, al final de la parashá llega una mirada de un tipo completamente nuevo: una mirada que conduce a la acción.
El versículo dice: “Vayár Pinjás ben El’azár ben Aharón haKohén vayákom mitój ha’edá vayikáj rómaj b’yadó” (Y vio Pinjás, hijo de Eleazar, hijo de Aarón el sacerdote, y se levantó de en medio de la congregación, y tomó una lanza en su mano, Números 25:7).
Observen la estructura: Balac ve y se alarma. La burra ve y se detiene. Balaam ve y bendice. Pinjás ve y se levanta.
Hay aquí una idea conceptual profunda: no todo el que ve, se levanta. Hay quien ve y se alarma. Hay quien ve y habla. Y hay quien ve y entiende que ese momento le exige levantarse de en medio de la congregación.
Y esto está preciso en el versículo. No está escrito solo que vio. Está escrito inmediatamente: “y se levantó de en medio de la congregación”. Pinjás no se quedó como espectador desde el costado. Sale de un estado de multitud que llora y está confundida, hacia un acto de decisión. El versículo anterior describe que el hecho se hizo “L’einé Moshé u’l’einé kol adát b’né Yisrael” (A los ojos de Moisés y a los ojos de toda la congregación de los hijos de Israel, Números 25:6), y estaban llorando a la entrada de la Tienda de Reunión. Todos ven. Pero Pinjás es aquel cuya mirada se convierte en levantamiento.
Así que Balac vio a Israel desde afuera, y vio peligro. Balaam vio a Israel desde arriba, y vio bendición. Pinjás vio la crisis desde adentro, y vio responsabilidad.
“Vayár Pinjás” no es solo otra aparición de la raíz ‘ver’. Es el cierre de todo el círculo. La Torá enseña que la mirada verdadera no termina en admiración, en miedo, o incluso en bendición. A veces la mirada verdadera exige a la persona preguntar: ¿qué quiere de mí el Santo Bendito en este preciso momento?
La Parashá Balak comienza con un hombre que ve mal donde hay bendición. Continúa con un hombre que se ve obligado a ver bendición donde quiso maldecir. Y termina con un hombre que ve corrupción, y no acepta ser ciego en nombre de la comodidad.
El ojo más rectificado en la parashá no es solo el ojo que ve el bien. Es el ojo que sabe cuándo el bien exige levantarse.
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