Parashá Balac - Segunda Aliá
Lee el texto bíblico e intenta comprenderlo por ti mismo, antes de leer el comentario.
Balaam se levanta por la mañana. Ya conoce la respuesta. “Lejú el artsejém ki me’én Adonai letití lahalój imajém” (Vayan a su tierra, porque Adonai se ha negado a dejarme ir con ustedes, versículo 13).
Pero la historia de Balaam no termina con una sola negativa.
Balac no se rinde. Envía mensajeros más importantes, con un soborno mayor, y un ruego respetuoso: “Al na timaná mehalój elái… ki kabéd ajabedjá me’ód” (Por favor no te niegues a venir a mí… porque te honraré en gran manera, versículos 16-17). Balac no busca a un profeta. Busca a un hechicero para contratar. Está seguro de que todo, incluyendo una maldición, puede comprarse.
Balaam responde con una frase de oro: “Im yitén li Balák meló veitó késef vezaháv lo ujál la’avór et pi Adonai Elohái” (Si Balac me diera su casa llena de plata y oro, no puedo transgredir la palabra de Adonai mi Dios, versículo 18). Las palabras suenan nobles, pero Rashí ya capta la verdad bajo la dignidad. Sobre las palabras “su casa llena de plata y oro” dice: “Aprendemos de aquí que su alma es ancha y codicia el dinero de otros”. Quien se toma la molestia de aclarar que no hay dinero suficiente para moverlo, delata que ya calculó la suma.
Y aunque dice “no”, deja una puerta abierta: “Shvú na… ve’ed’á ma yosef Adonai daber imí” (Quédense… y sabré qué más Adonai me dirá, versículo 19). Y desde aquí comienza el descenso.
El Santo, bendito sea, le permite ir, pero con una condición: “Aj et hadavár ashér adaber eléja otó ta’asé” (Pero la cosa que yo te hable, esa harás, versículo 20).
Internamente, este es un punto de prueba que aparece una y otra vez en la fe y en la vida. Cuando el corazón verdaderamente quiere algo, aunque no sea correcto, muchas veces el Santo lo permite. No porque sea Su voluntad, sino porque es la nuestra.
La idea de que la elección humana está en manos del individuo, sin coerción, aparece en las palabras de Maimónides: “El libre albedrío está dado a todo hombre. Si quiere inclinarse hacia el buen camino y ser justo, la elección está en su mano; y si quiere inclinarse hacia el mal camino y ser malvado, la elección está en su mano” (Hiljot Teshuvá 5:1). Aun cuando existen influencias, en última instancia cada uno es responsable de su camino, para bien o para mal.
Balaam no quería bendecir, quería maldecir. No porque le hubieran dicho, sino porque en su interior estaba atraído por el honor, por la riqueza, por la capacidad de dominar mediante el poder de la palabra.
¿Y nosotros?
Cuántas veces decimos “no”, pero dejamos un “tal vez”. Cuántas veces insistimos en consultar una y otra vez, cuando en realidad ya sabemos qué es correcto. ¿Estamos listos para aceptar un “no”, o buscamos la manera de eludirlo?
Esta aliá nos enseña que una pregunta que se vuelve a hacer, a veces no proviene de la inocencia, sino del deseo de escuchar una respuesta diferente.
Más Preguntas sobre la Parashá
¿Por qué la belleza de Israel se revela precisamente a través de los ojos de un enemigo?
Una de las frases más hermosas que se han dicho sobre el pueblo de Israel no la dijo Moisés ni Aarón, sino Balaam, un hombre contratado para maldecir. La Parashá Balak revela una verdad estremecedora: hay una belleza que el amigo ve porque quiere verla, y hay una belleza que el enemigo se ve obligado a ver aun cuando intenta negarla. La segunda es más fuerte.
¿Qué vio realmente Balaam en el campamento de Israel que le hizo decir una bendición en lugar de una maldición?
La Torá no dice que Balaam haya visto solo tiendas hermosas desde afuera. Dice que vio un orden interior. Él buscaba un punto de división, y encontró un campamento con fronteras, familias, tribus e identidad. Balaam vino a maldecir a una multitud desde afuera, y descubrió desde adentro a un pueblo que tiene forma.
El verbo 'vayár' (y vio) se repite muchas veces en la Parashá Balak - ¿cuáles son los significados ocultos detrás de ello?
En la Parashá Balak la raíz 'ver' no es un acto técnico de ver. Se convierte en una prueba: quién ve de verdad, y qué es capaz de ver. Balac ve miedo, la burra ve a un ángel, Balaam al principio no ve nada, y Pinjás ve y se levanta de inmediato. Cuatro miradas distintas, cuatro tipos de alma.
¿Enseña la Parashá Balak que una persona puede estar rodeada de enemigos, y no saber en absoluto cuánta protección tiene desde lo alto?
Balaam sube al monte para maldecir, Moav teme, se envían mensajeros, y durante todo ese tiempo el pueblo de Israel abajo ni siquiera sabe lo que sucede. La Parashá Balak abre una ventana hacia detrás del escenario: hay una protección que la persona no ve, no oye y no sabe agradecer en tiempo real.