La aliá se abre con una frase que es toda responsabilidad personal: “Shoftím veshotrím titén lejá bejól she’aréja” (jueces y oficiales pondrás para ti en todas tus puertas, Deuteronomio 16:18). No solo “para ustedes” sino “lejá”, para ti: para cada ciudad, cada comunidad, y cada persona que tiene puertas, sentidos y entradas, que necesitan cuidado.
1. Los fundamentos de la justicia
Tres prohibiciones a la vez: “Lo taté mishpát lo takír paním veló tikáj shojád” (no torcerás el juicio, no harás acepción de personas, y no tomarás soborno, 16:19). La Torá también explica por qué: “ki hashojád ye’avér einéi jajamím” (porque el soborno ciega los ojos de los sabios, 16:19). Ni siquiera un sabio es inmune. Enseguida llega la gran consigna moral: “Tsédek tsédek tirdóf” (justicia, justicia perseguirás, 16:20). No solo un fin justo, sino también medios justos.
2. Culto limpio, justicia limpia
No se pueden difuminar los límites de la santidad: “Lo titá lejá asherá kol ets étsel mizbáj” (no plantarás para ti una asherá de ningún árbol junto al altar, 16:21) y “Veló takím lejá matsevá” (ni levantarás para ti una estela, 16:22). El servicio a Dios está libre de mezcla ajena, y lo mismo vale para el sistema judicial.
3. El pecado de idolatría, y una ley rigurosa
Si se halla en medio del pueblo alguien que sirve a la idolatría, “ashér lo tsivití” (lo cual yo no ordené, 17:3), no se actúa con prisa: “vedarashtá heitév” (e investigarás bien, 17:4). Solo “Al pi shnáyim edím o shloshá” (por boca de dos testigos o de tres, 17:6), y los testigos mismos cargan con la responsabilidad: “Yad ha’edím tihyé bo varishoná” (la mano de los testigos será contra él primero, 17:7). La justicia aquí es rigurosa y humana a la vez, y frena una sentencia dictada por rumores.
4. De las puertas al lugar que Él elegirá
Cuando un asunto “Ki yipalé mimjá davár lamishpát” (te resulte demasiado difícil de juzgar, 17:8), se sube: “vekamtá ve’alitá el hamakóm ashér yivjár Adonai Elohéja” (y te levantarás y subirás al lugar que Adonai tu Dios elegirá, 17:8). Allí resuelven “el hakohanim halviím ve’él hashofét” (los sacerdotes levitas y el juez, 17:9), y sobre su fallo se dice: “lo tasúr min hadavár ashér yagidú lejá yamín usmól” (no te apartarás de la palabra que te digan, ni a la derecha ni a la izquierda, 17:11). La autoridad de la Torá vive “bayamím hahém” (en aquellos días, 17:9), también cuando los maestros son de nuestra propia generación, y en palabras de Rashí allí: “no tienes sino el juez que está en tus días”.
Líneas breves de profundidad
“lejá”, para ti, también significa hacia adentro. Lo que entra por las puertas de nuestra conciencia determina cómo juzgaremos a las personas y las situaciones.
“Tsédek tsédek”: la repetición exige justicia en el fin y en los medios. Se persigue un tribunal digno aunque quede lejos o resulte incómodo, y en palabras de Rashí sobre el versículo: “ve tras un tribunal digno”.
La responsabilidad de los testigos: el juicio no se lleva desde detrás de un teclado. Quien testifica toca la sangre del acusado, y por eso se examina siete veces.
La escala de autoridad: hay lugar para una decisión local, y hay un momento para saber subir y preguntar, con humildad y sin soberbia, en el lugar que Él elegirá.
En resumen: jueces limpios, culto limpio, y un corazón limpio. Ese es el triángulo que sostiene a una sociedad viva sobre su tierra.
Más Preguntas sobre la Parashá
Pronto habrá más preguntas sobre esta parashá. Mientras tanto, explora nuestro estudio diario de Torá.