Parashat Shoftim - Sexta Aliá
Lee el texto bíblico e intenta comprenderlo por ti mismo, antes de leer el comentario.
Del lindero del campo a los límites de la justicia
La aliá se abre protegiendo los linderos de la heredad. La Torá prohíbe mover el lindero del prójimo, fijado por los primeros en la tierra. De allí pasa a límites de otro tipo, los límites de la justicia. Un solo testigo no basta para condenar a una persona por ninguna iniquidad ni pecado; se requieren dos testigos o tres. Y si surge la sospecha de que un testigo vino a declarar en falso para dañar a su hermano, el asunto se lleva ante los sacerdotes y los jueces, y ellos deben investigar a fondo.
Si resulta que el testigo es falso, la Torá establece que se le hace como él tramó hacerle a su hermano. El objetivo no es solo castigar a esa persona en particular, sino crear una disuasión pública que impida a otros repetir un acto semejante. La aliá cierra su parte legal con un principio de correspondencia entre el acto y el resultado que la persona intentó provocarle a otro.
Desde aquí la Torá pasa a la guerra. Cuando Israel sale a la batalla y ve caballo, carro y un pueblo más numeroso que él, la Torá advierte que no tema, porque Adonai su Dios está con ellos, el que los hizo subir de la tierra de Egipto. Antes del combate el sacerdote se acerca al pueblo y lo fortalece, para que su corazón no desfallezca, para que no teman, no se apresuren y no se aterren ante el enemigo.
Después hablan los oficiales y sacan de las filas a hombres cuya vida aún no está completa: el que edificó una casa y no la estrenó, el que plantó una viña y no la redimió, y el que desposó a una mujer y todavía no la tomó. Luego se añade también el hombre temeroso y de corazón blando, para que su miedo no derrita el corazón de sus hermanos. Solo cuando terminan los anuncios se designan jefes de ejércitos al frente del pueblo.
Reflexiones de la aliá
Un lindero físico y un lindero moral son el mismo principio
La aliá comienza con la prohibición de mover un lindero de tierra y enseguida pasa a las leyes del testimonio. En ambos lugares la Torá protege lo que pertenece a otro: una vez su terreno, otra vez su nombre, sus derechos y su libertad. El daño hecho a través del juicio puede ser tan grave como el daño a la propiedad.
La justicia no se construye sobre una sola voz
Un solo testigo no basta para decidir. Esto enseña que un sistema de justicia serio no actúa por una impresión, un rumor o una persona convincente. Antes de dañar a alguien tiene que haber una base probatoria suficiente.
“Vedarshú hashoftím heitév”, la responsabilidad recae también sobre quien decide
No alcanza con escuchar a dos partes y responder rápido. Los jueces deben examinar a fondo (y los jueces investigarán bien, 19:18). Cuanto más puede dañar un fallo a una persona, más sube el deber de averiguar.
Un testigo falso convierte el tribunal en un arma
Quien declara en falso no solo miente. Intenta usar el sistema de justicia mismo para perjudicar a otro. Por eso la Torá lo trata con severidad particular: introduce injusticia dentro del instrumento que debía proteger de la injusticia.
Antes de la guerra se atiende el corazón
Aun antes de designar a los jefes del ejército, la Torá se ocupa del miedo. El sacerdote habla al pueblo, y solo después los oficiales ordenan las filas. Esto enseña que una campaña no se decide solo por números y equipamiento. El estado del corazón de los combatientes es parte de la campaña misma.
No todo el que puede pelear debe estar en el frente
Una casa sin estrenar, una viña que aún no llegó a su etapa y una mujer que todavía no entró en la vida matrimonial, todo eso crea un vínculo fuerte con la vida que quedó atrás. La Torá reconoce que la persona no es solo un soldado. Es alguien con casa, futuro, pareja y raíces.
El miedo puede pasar de persona a persona
La razón para enviar a casa al temeroso y de corazón blando no es solo su propio bien. Un miedo sin control puede pasar a otros y derrumbar a un grupo entero. De aquí surge un principio de liderazgo importante: un estado emocional también es una fuerza social, para bien y para mal.
Más Preguntas sobre la Parashá
Pronto habrá más preguntas sobre esta parashá. Mientras tanto, explora nuestro estudio diario de Torá.
Estudio diario de Torá