Parashá Ékev - Sexta aliá
Lee el texto bíblico e intenta comprenderlo por ti mismo, antes de leer el comentario.
Hay tierras que la persona riega con sus pies, y hay una tierra que riega el corazón de la persona. La sexta aliá pone dos imágenes agrícolas una frente a la otra, y enseña que el clima de esta tierra es también una lección de fe. En Egipto el agua era una técnica. En la Tierra de Israel el agua es una conversación.
No como la tierra de Egipto
“ha’árets ashér atá va shámá lerishtá lo ke’érets Mitsráyim hi” (la tierra a la que entras para heredarla no es como la tierra de Egipto, 11:10). Allí la siembra y el riego dependían de un río y de canales que la persona controla: “ashér tizrá et zar’ajá vehishkitá veraglejá kegán hayarák” (donde sembrabas tu semilla y la regabas con tu pie, como una huerta, mismo versículo). Rashí traduce esa imagen a esfuerzo: “la tierra de Egipto necesitaba traer agua del Nilo, con tu pie, para regarla”, y por eso “tienes que perder el sueño y fatigarte” (Rashí sobre Deuteronomio 11:10). Frente a ella se levanta “érets harím uvka’ót limtár hashamáyim tishté máyim” (una tierra de montes y valles que bebe agua de la lluvia del cielo, 11:11). No el dominio de un canal, sino una mirada levantada.
Un ojo que no se aparta
“Érets ashér Adonai Elohéja dorés otá tamid einéi Adonai Elohéja bah mereshít hashaná ve’ád ajarít shaná” (una tierra que Adonai tu Dios busca, los ojos de Adonai tu Dios están siempre sobre ella, desde el comienzo del año hasta el final del año, 11:12). Rashí lee aquí una providencia que revisa una y otra vez, no una mirada fija: “para ver qué necesita, y para renovar decretos sobre ella, a veces para bien y a veces para mal” (Rashí sobre Deuteronomio 11:12). Esto no es geografía sino la definición de un vínculo: una tierra que se mide de nuevo cada año invita a un pueblo que vive en atención constante.
Las condiciones de la lluvia
“Vehayá im shamóa tishme’ú el mitsvotái” (y será, si de veras escuchan mis mandamientos, 11:13), y enseguida se define el contenido: “le’ahavá et Adonai Eloheijém ul’avdó bejól levavjém uvejól nafshejém” (amar a Adonai su Dios y servirle con todo su corazón y con toda su alma, mismo versículo). Rashí pregunta qué es el servicio del corazón y responde: “un servicio que está en el corazón, y eso es la oración” (Rashí sobre Deuteronomio 11:13). Y sobre el amor advierte contra el cálculo de la recompensa: “no digas, estoy estudiando para ser rico, para que me llamen rabino, para recibir recompensa; sino que todo lo que hagas, hazlo por amor” (mismo lugar).
El resultado se entrega en un lenguaje agrícola preciso: “Venatatí metár artsejém be’itó yoré umalkós ve’asaftá deganejá vetiróshja veyitsharéja” (daré la lluvia de su tierra en su tiempo, la lluvia temprana y la tardía, y recogerás tu grano, tu vino y tu aceite, 11:14), y después “Venatatí esév besádja livhemtéja ve’ajaltá vesava’tá” (daré hierba en tu campo para tu ganado, y comerás y te saciarás, 11:15). Frente a eso se levanta la advertencia: “Hishamrú lajém pen yifté levavjém” (cuídense, no sea que su corazón se deje seducir, 11:16), y si es así, “ve’atsár et hashamáyim veló yihyé matár veha’adamá lo titén et yevuláh” (cerrará los cielos y no habrá lluvia, y la tierra no dará su fruto, 11:17). La naturaleza misma se vuelve un espejo del estado moral y espiritual de la vida nacional. No hay aquí un mecanismo automático, hay una relación viva entre la escucha y el amor por un lado, y la subsistencia y la abundancia por el otro.
Grabar la memoria en el cuerpo y en la casa
Las palabras del pacto no se quedan en el aire: “Vesamtém et devarái éle al levavjém ve’al nafshejém ukshartém otám le’ót al yedjem vehayú letotafót bein einéijem” (pongan estas palabras mías sobre su corazón y sobre su alma, átenlas como señal en su mano, y sean por frontales entre sus ojos, 11:18). De ahí a la rutina diaria: “Velimadtém otám et beneijém ledabér bam beshivtejá beveitejá uvlejtejá vaderéj” (enséñenlas a sus hijos, hablando de ellas cuando estés en tu casa y cuando andes por el camino, 11:19), y a la pared misma: “Ujtavtám al mezuzót beitejá uvish’arejá” (escríbelas en los postes de tu casa y en tus portones, 11:20). Rashí escucha aquí una instrucción que sigue vigente incluso cuando la tierra se pierde: “aun después de que sean exiliados, sean reconocibles por los mandamientos: pónganse tefilín, hagan mezuzot, para que no les resulten nuevos cuando regresen” (Rashí sobre Deuteronomio 11:18). Así los actos pequeños de un día se vuelven los actos grandes de las generaciones, y a eso apunta “Lema’án yirbú yemeijém vímei veneijém al ha’adamá” (para que se multipliquen sus días y los días de sus hijos sobre la tierra, 11:21).
Esta tierra educa para vivir entre el cielo y la tierra: no dominar la naturaleza solo con las manos, y tampoco abandonar la responsabilidad. En una tierra que se apoya en la lluvia del cielo, también el corazón aprende a ser un cielo abierto.