Parashat Koraj - Primera Aliá
Lee el texto bíblico e intenta comprenderlo por ti mismo, antes de leer el comentario.
No toda rebelión suena como un trueno. A veces viene envuelta en palabras hermosas, en reclamos de justicia, en las vestiduras de los ideales. La primera aliá de Parashat Koraj es una lección sobre liderazgo, envidia y santidad, y sobre el peligro de confundir las tres.
La parashá se abre con palabras cargadas: “Vayikáj Koráj ben Yitsjár… veDatán va’Avirám… ve’On ben Pélet” (versículo 1). Koraj, de la tribu de Leví y de una familia distinguida, inicia una disputa. Pero no está solo. Se le suman los hijos de Rubén y príncipes de la congregación. Rashí sobre el versículo trae el dicho de los Sabios: “Oy larashá ve’óy lishjenó” (¡Ay del malvado y ay de su vecino!). Koraj acampaba cerca de los hijos de Rubén, y juntos forman un círculo de rebelión calculada.
¿Y el reclamo? “Ki jol ha’edá kulám kedoshím… umadúa titnaseú al kehál Adonai” (Porque toda la congregación es santa… ¿por qué se elevan ustedes sobre la asamblea de Adonai?, versículo 3). En la superficie, igualdad espiritual. Pero debajo arde una llama: no es una discusión sobre valores, sino una lucha por el estatus.
Moisés no responde con ira, sino cayendo: “Vayishmá Moshé vayipól al panáv” (Moshé escuchó y cayó sobre su rostro, versículo 4). El Midrash Tanjuma Koraj (capítulo 4) explica que esta era la cuarta transgresión del pueblo de Israel, después del becerro de oro, los quejosos y los espías. A Moisés ya no le queda con qué pedir misericordia. El dolor es doble: la rebelión misma, y el disfraz de rectitud que viste.
Moisés propone una prueba: el incienso, símbolo de la santidad. Aquel a quien Adonai elija es el santo. Luego se dirige directamente a los hijos de Leví: “Ham’át mikém ki hivdíl Elohéi Yisra’él etjém… la’avód et avodát mishkán Adonai vela’amód lifnéi ha’edá lesharetám” (¿Acaso es poco para ustedes que el Dios de Israel los haya apartado… para servir el trabajo del Mishkán de Adonai y estar ante la congregación para servirla?, versículo 9). El versículo siguiente expone el motivo: “Uvikashtém gam kehuná” (Y buscan también el sacerdocio, versículo 10). Quieren no solo el servicio levita que ya se les ha dado, sino también el sacerdocio. No misión, sino poder.
Rashí en el versículo 6 formula la pregunta con palabras filosas, puestas en boca de Moisés: “Nosotros no tenemos más que un solo Adonai, un solo Arca, una sola Torá, un solo altar y un solo Sumo Sacerdote”. La obra de la santidad es una sola, y no se divide según el número de los que la pretenden.
Cuando Moisés convoca a Datán y Avirám, ellos responden con una audacia escalofriante: “Ham’át ki he’elitánu me’érets zavát jaláv udvásh lahamiténu bamidbár” (¿Acaso es poco que nos hayas hecho subir de una tierra que mana leche y miel para hacernos morir en el desierto?, versículo 13). Tergiversan la historia del éxodo y llaman a Egipto “una tierra que mana leche y miel”. Lo opuesto a la verdad. Y cuando la verdad se derrumba, también la santidad misma se convierte en arma.
La Mishná en Avot (5:17) lo resume: “¿Cuál es la disputa que es por el cielo? La disputa de Hilel y Shamai. ¿Y la que no es por el cielo? La disputa de Koraj y toda su compañía”. Cuando la llamada es a una santidad genuina, ensancha. Cuando la llamada es al poder vestido de santidad, devora a quien la sostiene. Koraj no pidió el sacerdocio. Pidió “también el sacerdocio”. Y esa es toda la diferencia.