Parashat Kedoshim - Tercera Aliá
Lee el texto bíblico e intenta comprenderlo por ti mismo, antes de leer el comentario.
Tras una instrucción detallada sobre las leyes de los sacrificios, la pureza y la santidad, la Torá nos lleva, en una de las aliot más impresionantes y conmovedoras, a un amplio campo de la vida cotidiana. No hay aquí leyes del Santuario o de la impureza, sino la vida misma: qué está permitido y prohibido grabar en el cuerpo, cómo relacionarse con los ancianos, cómo plantar un árbol y cuántos años esperar antes de comer su fruto.
La Ley de Orlá
En el centro de la aliá está la ley de “orlá”. Cuando una persona planta un árbol en la Tierra de Israel, durante los tres primeros años su fruto es “arelím lo ye’ajél” (incircunciso, no se comerá, versículo 23), prohibido de comer. En el cuarto año el fruto es “kódesh hilulím” (santo de alabanzas, versículo 24), santo para Hashem. Y sólo en el quinto año se permite comer el fruto del árbol, y así, mediante la espera y la contención, la persona merece una bendición especial: “lehosíf lajém tevu’ató” (para añadiros su producto, versículo 25).
La Torá ilumina aquí un principio importante: incluso en el mundo de la materia, hay un tiempo para lo santo, hay límites, hay paciencia. Esta es una educación para la contención y el temor de los Cielos, también en el ámbito natural.
Cuerpo, Adivinación y Temor
Inmediatamente después llegan mitzvot entre la persona y su cuerpo y su prójimo: la prohibición de comer sobre la sangre (que los comentaristas interpretan como conducta bárbara, y a veces como prácticas de idolatría), la prohibición de adivinación y agüero, leyes contra los intentos de controlar el futuro de modo mágico.
Después de ellas, un mandamiento explícito contra las heridas en el cuerpo: no recortar las esquinas de la cabeza y la barba, no cortar en la carne, no escribir tatuajes. Y sobre todo: “Aní Adonai” (Yo soy Hashem, versículo 28), como si dijera: tu cuerpo no es propiedad privada, sino un regalo de Dios, y hay que relacionarse con él con temor de santidad.
Respeto a los Ancianos
Hacia el final de la aliá aparece una de las mitzvot más bellas y conmovedoras de la Torá: “Mipnéi seivá takúm vehadartá pnéi zakén” (Ante una cabeza encanecida te levantarás y honrarás el rostro del anciano, versículo 32).
La Torá nos obliga a mostrar respeto no sólo a la sabiduría sino también a los años. Levantarse ante la vejez, no es sólo cortesía, sino reconocimiento de la santidad del camino que una persona ha recorrido.
¿Y por qué? “Veyaretá me’elohéja aní Adonai” (Y temerás a tu Dios, Yo soy Hashem, versículo 32). Aunque nadie vea si en verdad honraste a aquel anciano que pasó a tu lado, el Santo lo ve.
Una Reflexión para la Vida
Precisamente en una época en la que la velocidad, la inmediatez y el cambio de apariencia son valores principales, la Torá nos enseña el valor de la contención, la espera, y el respeto a lo que no es transitorio: la vejez, un árbol, el cuerpo humano, la santidad del tiempo y de la vida. Hay una gran belleza en saber que para todo hay un tiempo, y que la vida no debe construirse sólo según lo que apetece en este momento.
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