¿El adversario del que el hablante pide ser salvado es necesariamente un enemigo externo, o se puede leer parte del piyut como si el gran enemigo estuviera también dentro de la persona misma?

Interpretación de Yaniv Madar. Del canal Darbuka.

Sí. Es perfectamente posible leer “el adversario” en dos capas a la vez, como enemigo externo real y también como enemigo interior. Y justamente esa lectura doble vuelve al piyut mucho más profundo.

En el nivel llano, el piyut tiene un lenguaje claro de angustia externa: “Redime a un siervo que clama a Ti de la mano de sus perseguidores y de los que se alzan contra él”, “que clama por la contienda del adversario”. Es decir, el hablante describe perseguidores, gente que se alza contra él y un adversario que lo amenaza desde afuera. No hay razón para borrar ese sentido.

Pero si se mira el piyut completo, resulta que la primera amenaza que aparece en él no es en absoluto un enemigo externo.

El piyut se abre con “Cuando me acuerdo en mi lecho de la soberbia de mi corazón y sus culpas”.

Es decir, antes de que aparezcan perseguidores y adversarios, ya apareció un enemigo que está adentro: el corazón mismo.

Y aquí empieza la posibilidad de una lectura más profunda.

El hablante no dice solamente: alguien me persigue.

Dice también: dentro de mí hay soberbia, culpa, deseo, transgresiones, actos de los que me avergüenzo, y cosas que quizá intento justificar.

Por eso se puede leer el piyut como si tuviera dos “adversarios”:

• El adversario externo: el perseguidor, el enemigo, el exilio, la realidad dura
• El adversario interior: el impulso, la culpa, el deseo, la autojustificación y el pecado

Y lo fascinante es que el poeta no los separa de manera tajante.

Cuando dice “desde la angustia”, se puede entender una angustia real. Pero dentro del contexto del piyut, la persona está también en una angustia del alma: está atrapada entre lo que hizo y lo que querría ser.

Hay aquí, como lectura literaria, una especie de recorrido:

Al principio teme lo que hay dentro de él.

Después pide ser salvado de lo que está fuera de él.

Y luego vuelve otra vez a sí mismo y reconoce sus transgresiones.

Es decir, cada vez que parece que el peligro está “allá afuera”, el piyut devuelve la mirada hacia adentro.

Y esto se vuelve especialmente agudo en la estrofa:

“Qué se quejará y dirá, qué hablará y con qué se justificará”

Aquí ya no hay perseguidor externo. La persona está frente a sí misma y frente al Santo, bendito sea, y descubre que uno de sus mayores obstáculos es el deseo mismo de justificarse.

Y este es un punto muy fuerte.

A veces el enemigo interior no es solo el pecado mismo.

A veces el enemigo es la historia que una persona se cuenta a sí misma para no cambiar.

“En realidad no fue mi culpa.”

“No tenía opción.”

“Todos lo hacen.”

“Yo estoy bastante bien.”

El piyut rompe ese mecanismo. Dice, en efecto: ¿qué podría hablar el hombre y con qué se justificaría?

Y entonces ocurre algo hermoso: en el momento en que una persona deja de pelear para demostrar que tiene razón, puede empezar a pedir misericordia.

Y esto explica también por qué el estribillo es tan significativo.

“Caigamos en manos del Señor, porque sus misericordias son muchas”

Si el adversario es solo un enemigo externo, el estribillo dice: sálvame de él.

Pero si el adversario está también dentro de mí, el estribillo adquiere un sentido mucho más profundo:

Sálvame también de mí.

No en el sentido de anularse a uno mismo, sino en el de ser rescatado de los patrones, los deseos y los pecados de los que la persona misma se volvió cautiva.

Y esto se conecta muy bien con la expresión “mi refugio en mi angustia”.

En la lectura corriente: Dios es el lugar al que huyo cuando el enemigo me persigue.

En la lectura interior: ¿adónde se huye cuando el enemigo está dentro de ti?

No se puede simplemente correr a otro lugar.

Y por eso la huida no es geográfica. Es espiritual.

La persona “huye” hacia el Santo, bendito sea, justamente porque no puede huir de sí misma.

Esta es, a mi entender, una de las lecturas más fuertes del piyut: el hablante no pide solo que el Santo, bendito sea, cambie la realidad a su alrededor. Pide que el encuentro con Él lo cambie también a él.

Y esto puede explicar también el paso, al final, hacia “medianoche”. Al comienzo del piyut está acostado en su cama recordando sus pecados. Al final ya se levanta junto con “tus siervos”.

Se puede ver en esto un recorrido simbólico:

Acostarse -> recuerdo del pecado -> súplicas -> confesión -> sometimiento -> levantarse.

Es decir, la persona que empieza encerrada dentro de sus propios pensamientos, termina como alguien que se levanta.

Entonces, ¿quién es el “adversario”?

En el nivel llano, un enemigo externo.

Pero en el nivel homilético y literario se puede decir con toda seguridad que el piyut insinúa que el enemigo más difícil puede ser también el que la persona lleva consigo a todas partes: la soberbia de su corazón, sus deseos, sus pecados y su necesidad de justificarse.

Y quizá por eso el poeta no se conforma con pedir “salvación”.

Pide redención.

Porque la salvación es salir de un peligro.

La redención es salir de una servidumbre.

Y la servidumbre más profunda del piyut puede ser no solo hacia otra persona, sino hacia una versión de nosotros mismos de la que no logramos liberarnos.

Más artículos de la serie sobre el piyut “Bezojrí al Mishkaví”:

• ¿Por qué eligió Rabí Yehuda ibn Bal’am repetir una y otra vez justamente “Caigamos en manos del Señor, porque sus misericordias son muchas”?
• ¿Cuántas alusiones al lenguaje de la Biblia se esconden dentro del piyut, y qué cambia en su significado cuando el poeta las entreteje en una sola oración?
• ¿Qué tiene de especial el momento en que el hablante deja de hablar de sí mismo y menciona “tus siervos”, “el mérito de los patriarcas” y “tu congregación”?