¿Qué tiene de especial el momento en que el hablante deja de hablar de sí mismo y menciona "tus siervos", "el mérito de los patriarcas" y "tu congregación", y qué enseña eso sobre la relación entre arrepentimiento personal e identidad nacional?
אָקוּמָה וְאָבוֹאָה אֶל בֵּית אֱלֹהַי וַהֲדוֹמָיו
וָאֹמַר בְּנָשְׂאִי עַיִן בְּתַחֲנוּנַי אֱלֵי שָׁמָיו
נִפְּלָה נָא בְּיַד יְדוָד כִּי רַבִּים רַחֲמָיו
Akumá ve'avoá el beit Elohái vahadomáv
Va'omár benos'í áyin betajanunái eléi shamáv
Niplá na beyád Adonai ki rabím rajamáv
בְּךָ שִׂבְרִי וְתִקְוָתִי אֱיָלוּתִי בְּגָלוּתִי
לְךָ כָּל מִשְׁאֲלוֹת לִבִּי וְנֶגְדְּךָ כָּל תַּאֲוָתִי
פְּדֵה עֶבֶד לְךָ צוֹעֵק מִיַּד רוֹדָיו וְקָמָיו
נִפְּלָה נָא בְּיַד יְדוָד כִּי רַבִּים רַחֲמָיו
Bejá sivrí vetikvatí eyalutí begalutí
Lejá kol mish'alót libí venegdejá kol ta'avatí
Pedé éved lejá tso'ék miyád rodáv vekamáv
Niplá na beyád Adonai ki rabím rajamáv
וְיִוָּדַע בָּעַמִּים כִּי יָדְךָ לֹא תִקְצַר
וְאַל תִּבְזֶה עֱנוּת עָנִי צוֹעֵק מִתִּגְרַת צַר
אֲשֶׁר פְּשָׁעָיו לְךָ מוֹדֶה וּמִתְוַדֶּה עַל עֲלוּמָיו
נִפְּלָה נָא בְּיַד יְדוָד כִּי רַבִּים רַחֲמָיו
Veyivadá ba'amím ki yadjá lo tiktsár
Ve'ál tivzé enút aní tso'ék mitigrát tsar
Ashér pesha'áv lejá modé umitvadé al alumáv
Niplá na beyád Adonai ki rabím rajamáv
יְצִיר חוֹמֶר אֲשֶׁר תָּשׁוּב גְּוִיָּתוֹ כְּאָבָק דַּק
מַה יִּתֵּן לְךָ הָאָדָם כִּי יִרְשַׁע וְכִי יִצְדַּק
הֲלֹא מִלָּיו וּמִפְעָלָיו כְּתוּבִים בְּסֵפֶר יָמָיו
נִפְּלָה נָא בְּיַד יְדוָד כִּי רַבִּים רַחֲמָיו
Yetsír jómer ashér tashúv geviyató ke'avák dak
Ma yitén lejá ha'adám ki yirshá vejí yitsdák
Haló miláv umif'aláv ketuvím beséfer yamáv
Niplá na beyád Adonai ki rabím rajamáv
זְכוּת אָבוֹת לָהֶם תִּזְכֹּר וְאַל תֵּפֶן לְמַעֲלָלָם
קְנֵה עֲדָתְךָ כִּימֵי קֶדֶם קְדוֹשׁ יַעֲקֹב גֹּאֲלָם
וְהִנָּשֵׂא הָאֵל עוֹשֶׂה הַשָּׁלוֹם בִּמְרוֹמָיו
נִפְּלָה נָא בְּיַד יְדוָד כִּי רַבִּים רַחֲמָיו
Zejút avót lahém tizkór ve'ál téfen lema'alalám
Kené adatjá kiméi kédem Kedósh Ya'akóv go'alám
Vehinasé ha'él osé hashalóm bimromáv
Niplá na beyád Adonai ki rabím rajamáv
Interpretación de Meir Banai, de bendita memoria.
Este es uno de los momentos decisivos del piyut, porque aquí la oración cambia de tamaño.
Hasta esa altura el hablante se ocupa sobre todo de sí mismo: de sus pecados, de la soberbia de su corazón, de sus deseos, de sus transgresiones, de su angustia y de su pedido de salvación. Incluso cuando se dirige al Santo, bendito sea, el punto de partida es “yo”.
Pero en la última estrofa algo se abre.
De pronto aparecen:
“tus siervos”
“el mérito de los patriarcas”
“tu congregación”
“Jacob”
Es decir, el hablante deja de ser solo una persona individual que está frente al Santo, bendito sea, y descubre que es parte de una historia más grande que él.
Y aquí se esconde una idea muy profunda sobre el arrepentimiento.
Se podría pensar que el arrepentimiento es un asunto completamente privado: una persona pecó, una persona se arrepiente, una persona pide perdón.
Pero el piyut propone otra lectura: el arrepentimiento personal llega a su cima justamente cuando la persona deja de verse como una unidad aislada.
Dice, en sentido literario:
No soy solo “yo”.
Soy uno de “tus siervos”.
Soy hijo de los patriarcas.
Soy parte de “tu congregación”.
Pertenezco a Jacob y a la historia del pueblo de Israel.
Esto cambia toda la postura de quien reza.
Al comienzo del piyut está casi solo frente al libro de su vida.
Al final está de pie dentro de un pueblo.
Y esta transición es especialmente importante por lo que la precedió.
La persona ya reconoció que no tiene mucho de qué enorgullecerse. Preguntó qué podría decir y cómo podría justificarse. Reconoció su fragilidad.
Y entonces surge una pregunta difícil:
Si no tengo méritos propios suficientes, ¿sobre qué puedo sostenerme?
Y la respuesta de la última estrofa es: quizá no te sostienes solo por tu propia fuerza.
Estás de pie dentro de un pacto de generaciones.
Esto no es una anulación de la responsabilidad personal. Al contrario.
El piyut no dice: los patriarcas fueron justos, por lo tanto no importa lo que hice.
Ya obligó a la persona a pasar por la confesión y el reconocimiento de la culpa.
Solo después de que la persona asumió su responsabilidad, se permite mencionar a los patriarcas y a la congregación.
Y esa es una diferencia enorme.
Si alguien usa el mérito de los patriarcas para escapar de su responsabilidad, eso es una evasión.
Pero si primero reconoce de verdad sus actos, y entonces dice: a pesar de lo que soy, sigo siendo parte de una historia sagrada y más larga que yo, eso ya es esperanza.
Por eso se pueden ver aquí dos fuerzas que actúan juntas:
- El arrepentimiento personal dice: soy responsable de mis actos.
- La identidad nacional dice: no empiezo desde cero.
Llevo conmigo un pasado.
Llevo memoria.
Llevo pertenencia.
Llevo también responsabilidad por lo que sigue.
Y hay aquí otro punto muy hermoso.
La palabra “tu congregación” no solo introduce a la comunidad en la oración. Cambia la relación entre el hablante y el Santo, bendito sea.
Mientras el hablante dice “yo”, puede temer que su vínculo con el Santo, bendito sea, dependa por completo de su estado moral en este momento.
Pero cuando dice “tu congregación”, invoca un vínculo más amplio.
No soy solo yo quien se dirige a Ti.
Somos tuyos.
Eso ya es un lenguaje de pertenencia.
Y aquí el arrepentimiento adquiere una dimensión nacional.
El pecado quizá ocurrió en el individuo, pero el retorno ocurre dentro del pueblo.
Hay en esto algo casi paradójico:
Al comienzo del piyut la persona recuerda lo que la separa del Santo, bendito sea.
Al final recuerda lo que la une.
Y esto explica también por qué aparece “el mérito de los patriarcas”.
En el plano literario, el recuerdo del pecado al comienzo del poema recibe, al final, una respuesta contraria en forma del recuerdo de los patriarcas.
Al principio:
La persona recuerda sus culpas.
Al final:
Le pide al Santo, bendito sea, que recuerde a sus padres.
Dos memorias están frente a frente.
Una memoria pesa.
Una memoria sostiene.
Y es un movimiento hermosísimo.
La persona dice, en efecto:
Si miras solo lo que yo hice, no tengo mucho que decir.
Pero si miras también la historia a la que pertenezco, las generaciones anteriores a mí y la congregación de la que soy parte, quizá se me pueda ver no solo como un pecador solitario sino como parte de un pueblo que intenta una y otra vez volver.
Y aquí llega, a mi entender, la idea más fuerte:
En este piyut, el arrepentimiento no es solo el retorno de la persona al Santo, bendito sea. Es también el retorno de la persona a su pertenencia.
Mientras está encerrada dentro de su culpa, está sola.
Cuando llega a “tus siervos” y “tu congregación”, vuelve a ser parte de algo.
Y por eso justamente la última estrofa puede leerse como la cima del proceso.
El hablante empieza con una pregunta:
¿Qué hice?
Y termina con una pregunta completamente distinta:
¿A quién pertenezco?
Y la respuesta a la segunda pregunta no borra la primera, pero le da un horizonte.
Y quizá esto es lo que el piyut enseña sobre la relación entre arrepentimiento personal e identidad nacional:
El arrepentimiento verdadero no es solo la reparación de un pasado privado.
Es también la renovación del vínculo con la cadena.
La persona dice:
Soy responsable de lo que hice, pero no soy solo la suma de mis fracasos.
Soy también hijo de una tradición.
Parte de una congregación.
Un eslabón en una historia.
Y de aquí nace la posibilidad de levantarse.
No es casual que el piyut, que empezó con un hombre en su lecho, termine con una comunidad que se levanta a medianoche.
Es una lectura literaria, pero se apoya bien en la estructura del poema:
Al principio un hombre solo se acuesta y recuerda sus pecados. Al final un pueblo entero se levanta y reza.
Y esa es una transición enorme - de la culpa privada a la identidad compartida, y de la soledad a la pertenencia.
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