Parashá Haazinu - Reflexiones y Preguntas
Lee el texto bíblico e intenta comprenderlo por ti mismo, antes de leer el comentario.
La parashá Haazinu es quizá una de las parashot relativamente cortas en cuanto a su relato, pero de las más profundas y dramáticas de la Torá. Casi toda ella es un gran cántico de Moisés, un momento antes de su muerte. En lugar de otro discurso largo, Moisés deja al pueblo de Israel una especie de canto destinado a acompañarlo también cientos y miles de años después. El texto completo de la parashá aparece arriba en esta página.
El resumen: el cántico de despedida de Moisés
Imaginen el momento: Moisés, el líder que condujo a Israel en la salida de Egipto y en la partición del mar de los Juncos, y que los condujo cuarenta años por el desierto, sabe que no cruzará con ellos el Jordán.
Y abre su cántico con un llamado a los cielos y a la tierra a ser testigos.
Desde aquí el cántico nos lleva a un viaje inmenso: la bondad de Dios con Israel, la protección en el desierto, la abundancia en la tierra, y luego el peligro que llega precisamente desde el éxito. Israel engorda, se aleja y olvida la fuente de la bendición. A raíz de eso llegan el rostro oculto, los enemigos y los sufrimientos.
Pero aquí llega el gran giro del cántico: el final no es una destrucción total.
Hacia el clímax se dice:
“re’ú atá ki aní aní hu ve’ein elohím imadí aní amít va’ajayé majátsti va’aní erpá ve’ein miyadí matsíl” (Vean ahora que yo, yo soy él, y no hay dios conmigo; yo hago morir y hago vivir, yo herí y yo sano, y no hay quien libre de mi mano) (Deuteronomio 32:39).
Después del final del cántico, Moisés exige a Israel poner las palabras sobre su corazón y transmitirlas a sus hijos. Inmediatamente después, Moisés recibe la orden de subir al monte Nebo. Verá la tierra, pero no entrará en ella.
Y así esta gran parashá termina casi como una película: un pueblo entero está en el umbral de una tierra nueva, y quien lo condujo hasta allí se queda del otro lado del Jordán.
Seis reflexiones en las que vale la pena detenerse
1. Moisés no deja solo un libro. Deja un cántico.
Es un punto fascinante. Idea e interpretación: es posible que la forma poética estuviera destinada a penetrar en un lugar al que una conferencia común no siempre llega. Las palabras se pueden olvidar. Un canto puede quedarse en la cabeza durante generaciones. Por eso el Cántico de Haazinu está lleno de imágenes: lluvia, rocío, roca, águila, fuego, espada, sangre y curación.
2. Uno de los grandes peligros en la parashá no es la pobreza, sino precisamente la abundancia.
En Deuteronomio 32:15 se describe cómo, después de que Israel alcanza la abundancia, llegan la patada y el abandono. Idea e interpretación: la Torá presenta aquí una observación psicológica muy aguda. Cuando a una persona le va mal, sabe que necesita ayuda. Precisamente cuando lo tiene todo, puede convencerse de que ya no necesita a nadie. A veces la prueba del éxito es más dura que la prueba del fracaso.
3. El remedio para el olvido es la memoria histórica.
Moisés dice:
“zejór yemót olám bínu shenót dor vadór she’ál avíja veyagedjá zekenejá veyomrú laj” (Recuerda los días de antaño, considera los años de generación en generación; pregunta a tu padre y te lo contará, a tus ancianos y te lo dirán) (Deuteronomio 32:7).
Es una reflexión enorme: una persona que no sabe de dónde vino difícilmente sabe hacia dónde va. Moisés no dice solo que hay que estudiar historia; describe una cadena humana: un niño pregunta a un padre, una generación joven escucha a los ancianos. La memoria nacional pasa de persona a persona.
4. El motivo de la “Roca”, en sus distintas formas, vuelve siete veces en el cántico.
En el capítulo 32 el motivo aparece una y otra vez: en los versículos 4, 15, 18, 30, 31 (dos veces) y 37. Es decir, siete apariciones. Idea e interpretación literaria: frente a la historia humana que cambia sin cesar, surge una y otra vez la imagen de la roca: estabilidad, base, algo en lo que apoyarse.
5. Fíjense en el recorrido de las imágenes: del rocío y la lluvia, al fuego y la espada, y de vuelta a la curación.
El cántico se abre en un mundo suave de lluvia, rocío, hierba y pasto. En su parte media aparecen fuego, flechas, espada y terror. Hacia el clímax aparece de nuevo la posibilidad de vida y de curación. Idea e interpretación: la estructura misma cuenta la historia: bendición, alejamiento, crisis y, por último, la posibilidad de reparación.
6. Y lo quizá más estremecedor está justo al final.
Después de todo este cántico cósmico, Moisés vuelve a hablar de los hijos:
“vayómer alehém símu levavjém lejól hadevarím ashér anojí me’íd bajém hayóm ashér tetsavúm et beneijém lishmór la’asót et kol divréi haTorá hazót” (Y les dijo: pongan su corazón en todas las palabras que hoy testifico contra ustedes, para que las ordenen a sus hijos, a fin de guardar y cumplir todas las palabras de esta Torá) (Deuteronomio 32:46).
Es decir, después de cielo y tierra, pueblos y enemigos, calamidad y salvación, la verdadera pregunta se vuelve muy simple: ¿qué pasará a la siguiente generación?
Y este es quizá el mensaje más fuerte de Haazinu a mis ojos como interpretación: el final se puede leer así: Moisés está un momento antes de su muerte, y no está ocupado en la pregunta de cómo lo recordarán. Está ocupado en la pregunta de qué recordarán ellos.
La persona más grande de la generación del desierto baja del escenario, pero antes de irse intenta dejar algo que sea más fuerte que una sola persona: una memoria que pasa de padre a hijo, un cántico que pasa de generación en generación.
Y eso es exactamente lo que ocurrió.
Miles de años después, todavía lo leemos.
El cielo y la tierra no son solo testigos, son parte del mensaje
Moisés abre:
“ha’azínu hashamáyim va’adabéra vetishmá ha’árets imréi fi” (Presten oído, cielos, y hablaré; y oiga la tierra las palabras de mi boca) (Deuteronomio 32:1).
Rashí explica por qué precisamente el cielo y la tierra. Escribe que son “testigos que existen para siempre”, y más adelante agrega que si Israel lo merece, “vendrán los testigos y darán su recompensa”. Es decir, los cielos darán lo suyo y la tierra lo suyo.
Y ahora fíjense en lo que ocurre en el versículo inmediatamente siguiente:
“ya’aróf kamatár likjí tizál katál imratí kis’irím aléi déshe vejirvivím aléi esév” (Goteará como la lluvia mi enseñanza, destilará como el rocío mi palabra, como lloviznas sobre la hierba y como gotas sobre el pasto) (Deuteronomio 32:2).
Aquí llega una homilía posible, no una cita de una fuente:
Moisés está por morir. Sabe que su voz humana está por cesar.
Entonces, ¿a quién entrega su voz?
Al cielo y a la tierra.
¿Y qué es lo primero que dice después? Que su enseñanza será como la lluvia y el rocío que bajan del cielo y hacen crecer hierba y pasto de la tierra.
Como si Moisés dijera:
Me voy. Pero si este cántico arraiga en ustedes, mis palabras no morirán conmigo. Seguirán bajando como lluvia en cada generación de nuevo, y creciendo desde la tierra.
Y esta es, a mis ojos, la parte estremecedora:
El cielo y la tierra son los testigos que quedan después de la muerte de Moisés, y al mismo tiempo son también la imagen de la manera en que su Torá seguirá viva.
Moisés no pide que las palabras sean como una piedra que se puede guardar en un archivo.
Pide que sean como lluvia.
La lluvia desaparece en el momento en que toca la tierra, pero después la descubres de nuevo dentro de lo que creció.
Y esta es quizá una de las imágenes hermosas de la transmisión de la Torá:
A veces ya no ves al maestro. Ya no oyes su voz. Pero de pronto descubres que las cosas que dijo crecieron dentro de ti.
Inmediatamente después del cántico, y hacia el final de la parashá, Moisés devuelve la mirada a la siguiente generación. Es decir, el cántico no se quedará con la generación del desierto, sino que seguirá viviendo de generación en generación.
Preguntas sobre la parashá Haazinu
- ¿Por qué Moisés abre el cántico de su vida precisamente dirigiéndose al cielo y a la tierra, y qué cambia si entendemos que no son solo testigos sino parte del mensaje mismo?
- ¿Cuál es la conexión profunda entre el cielo y la tierra del primer versículo y la lluvia, el rocío, la hierba y el pasto que aparecen de inmediato en el segundo versículo?
- ¿Por qué Moisés, un momento antes de su muerte, elige dejar al pueblo de Israel precisamente un cántico y no un discurso común, y qué hay en un cántico que puede sobrevivir a mil discursos?
- ¿Por qué la palabra “Roca” vuelve una y otra vez en el Cántico de Haazinu, y qué se puede aprender de todos los lugares donde aparece sobre la estructura oculta del cántico?
- ¿Cómo es posible que uno de los momentos más peligrosos para el pueblo de Israel en la parashá llegue precisamente después de que tiene éxito, se enriquece y se sacia?
- ¿Qué se esconde detrás del paso brusco en la parashá desde la descripción de un pueblo guardado y protegido como la niña del ojo, hasta “engordó Jesurún y dio coces”?
- ¿Por qué Dios es descrito precisamente como un águila que revolotea sobre sus polluelos, y qué hay de inusual en la conducta del águila que se describe aquí?
- ¿Hay una conexión entre “la niña de su ojo” y la imagen del águila que aparece justo después, y qué cuentan las dos imágenes juntas sobre la relación entre protección e independencia?
- ¿Por qué Moisés dice “recuerda los días de antaño” y no simplemente “recuerda el pasado”, y cuál es la diferencia entre memoria histórica e identidad?
- ¿Por qué, justo después de “recuerda los días de antaño”, Moisés envía a la persona a preguntar a su padre y a sus ancianos, y qué enseña esto sobre la forma en que la Torá quiere que conozcamos nuestra historia?
- ¿Cuál es el momento exacto del Cántico de Haazinu en que la historia pasa del amor y la protección a la crisis y el enojo, y nos da la Torá una señal lingüística de ello?
- ¿Por qué la Torá describe el pecado no solo como rebelión, sino una y otra vez precisamente como olvido? Según Haazinu, ¿la persona peca porque es mala, o porque olvida?
- ¿Cuál es el significado profundo del “ocultamiento del rostro” en la parashá, y el castigo más duro es que Dios actúa contra la persona, o más bien que él, por así decirlo, se esconde?
- ¿Por qué precisamente dentro de un cántico lleno de enojo, calamidad y guerra aparece la declaración “yo hago morir y hago vivir, yo herí y yo sano”? ¿Qué hace la curación justamente allí?
- ¿Qué tiene de especial la duplicación “yo, yo soy él”, y por qué la Torá no se conforma con “yo soy él”?
- ¿Está construido el Cántico de Haazinu como un recorrido circular: bendición, abundancia, olvido, caída, reconocimiento, curación y retorno? Y si es así, ¿dónde exactamente se cierra el círculo?
- ¿Por qué Moisés describe la Torá como lluvia y rocío y no como fuego, luz o piedra, y cuál es la diferencia entre lluvia y rocío como parábola del estudio de la Torá?
- ¿Qué se puede aprender del hecho de que en el mismo versículo la Torá compara las palabras de Moisés tanto con una lluvia fuerte como con un rocío suave? ¿Debe decirse el mismo mensaje a personas distintas de maneras distintas?
- ¿Por qué precisamente los enemigos de Israel entran en la cuenta entre Dios e Israel, y qué dice la parashá sobre el peligro de que un enemigo interprete erróneamente la caída de Israel?
- ¿Cómo logra el Cántico de Haazinu contar, en la práctica, toda la historia de Israel casi sin mencionar nombres de reyes, países o épocas?
- ¿Por qué, después del cántico imponente que habla de cielo, tierra, pueblos, Dios, espada y venganza, Moisés termina precisamente con la instrucción de transmitir las palabras a los hijos?
- ¿Cuál es la profundidad de la frase de Moisés según la cual la Torá no es “cosa vana”, y se puede leer como si Moisés dijera: si les parece que la Torá está vacía, tal vez el vacío está en otro lugar?
- ¿Por qué, justo después de que Moisés dice a Israel que la Torá es su vida, la Torá le habla de su propia muerte? ¿Es intencional este contraste?
- ¿Cuál es el mensaje dramático en que Moisés puede ver la tierra desde el monte Nebo pero no entrar en ella, precisamente justo después de terminar de entregar al pueblo el Cántico de Haazinu?
- Y la pregunta quizá más estremecedora: ¿es el Cántico de Haazinu en realidad una carta que Moisés escribe no solo a la generación que tiene enfrente, sino a nosotros, a la generación que lo lee miles de años después de su muerte? Y si es así, ¿qué partes del cántico lo prueban desde el texto mismo?
Las Aliyot Diarias
Parashá Haazinu - Primera Aliá
La aliá abre el Cántico de Haazinu llamando al cielo y a la tierra como testigos, presenta a Dios como la Roca cuya obra es perfecta y cuyos caminos son justicia frente a una generación torcida y perversa, y termina con una reprensión por la ingratitud hacia quien hizo y estableció al pueblo.
Parashá Haazinu - Segunda Aliá
La aliá llama a recordar los días de antaño y a aprender de los padres y de los ancianos, describe a Israel como la porción y la heredad de Dios, el cuidado en el desierto con la imagen del águila que revolotea sobre sus polluelos, y termina con la conducción exclusiva de Dios, sin dios extraño.
Parashá Haazinu - Tercera Aliá
La aliá describe la abundancia dada a Israel, miel y aceite, vacas y ovejas, trigo y vino, y el giro que llega justamente desde la saciedad: Jesurún engorda y da coces, abandona al Dios que lo hizo, se vuelve a dioses nuevos y olvida a la Roca que lo engendró.
Parashá Haazinu - Cuarta Aliá
La aliá describe la respuesta de Dios al alejamiento de Israel: rostro oculto, hambre, enfermedades, la espada afuera y el terror en las habitaciones, y dentro del juicio también un freno, para que el enemigo no diga que su mano se alzó, hasta la crítica a un pueblo sin consejo y sin entendimiento.
Parashá Haazinu - Quinta Aliá
La aliá llama a la sabiduría y a considerar el final, describe a los enemigos que prevalecieron y sus frutos amargos, el juicio guardado para el momento adecuado, el giro cuando la fuerza se agota y el derrumbe de los apoyos falsos, y termina con la declaración: Dios hace morir y hace vivir, hiere y sana, y nadie libra de su mano.
Parashá Haazinu - Sexta Aliá
La aliá abre con el juramento de Dios, vivo yo para siempre, describe con lenguaje de espada y flechas el juicio que retribuirá a adversarios y enemigos después de un período en que parecía que los enemigos dominaban, y cierra con un llamado a las naciones a cantar con Israel y con la expiación de la tierra y del pueblo.
Parashá Haazinu - Séptima Aliá
La aliá sella el Cántico de Haazinu: Moisés y Oseas hijo de Nun lo recitan al pueblo, Moisés exige poner las palabras sobre el corazón y ordenarlas a los hijos, porque no es cosa vana, porque es su vida, y de inmediato se le ordena subir al monte Nebo, ver la tierra de lejos y no entrar en ella.