Parashá Vezot Habrajá - Reflexiones y Preguntas
Lee el texto bíblico e intenta comprenderlo por ti mismo, antes de leer el comentario.
La parashá Vezot Habrajá es relativamente corta, pero es una de las parashot con mayor carga emocional de la Torá: bendición, despedida, una meta que no se alcanza, continuidad y el final de Moisés, todo en unas pocas decenas de versículos.
El resumen: el último acto de Moisés es bendecir
Cuarenta años de liderazgo llegan a su fin. Moisés sabe que está por morir. No entrará en la tierra hacia la cual condujo a todo un pueblo. ¿Y qué hace en sus últimos momentos?
No se queja. No habla de sí mismo. No pide un monumento.
Su último acto público es bendecir.
La parashá se abre con las palabras:
“vezót haberajá ashér beráj moshé ish ha’Elohím et bnei Yisra’él lifnéi motó” (Y esta es la bendición con que Moisés, el hombre de Dios, bendijo a los hijos de Israel antes de su muerte) (Deuteronomio 33:1).
Moisés pasa entre las tribus de Israel y da a cada una una bendición acorde con su carácter, su función y su futuro. Rubén, Judá, Leví, Benjamín, José, Zabulón, Isacar, Gad, Dan, Neftalí y Aser reciben cada uno sus propias palabras.
Y entonces llega un momento que casi se puede ver ante los ojos: Moisés sube al monte Nebo. Desde allí ve la tierra hacia la cual condujo a Israel y en la que él mismo no entrará.
“vayómer Adonai eláv zot ha’árets ashér nishbáti le’Avrahám leYitsják ul’Ya’akóv lemór lezar’ajá etnená her’itíja ve’einejá veshámah lo ta’avór” (Y Dios le dijo: esta es la tierra que juré a Abraham, a Isaac y a Jacob, diciendo: a tu descendencia la daré; te la he hecho ver con tus ojos, pero allá no pasarás) (Deuteronomio 34:4).
Y allí termina la vida del hombre que condujo a Israel en la salida de Egipto y en la partición del Mar de los Juncos, recibió la Torá y guio a toda una generación en el desierto.
Cinco reflexiones en las que vale la pena detenerse
1. Moisés termina su vida ocupado en el futuro de otros
Esto es quizá lo más poderoso de la parashá.
Moisés sabe que no entra en la tierra, pero sus bendiciones no tratan de su decepción personal. Están dirigidas a la generación que seguirá sin él.
Esta es una idea y una interpretación a partir de la estructura de la parashá: un gran liderazgo no se mide solo por lo que lograste alcanzar tú mismo, sino también por lo que lograste dejar a otros.
2. La Torá se define aquí como la herencia de toda una comunidad
Uno de los versículos centrales de la parashá es:
“torá tsivá lánu moshé morashá kehilát Ya’akóv” (Moisés nos ordenó una Torá, herencia de la congregación de Jacob) (Deuteronomio 33:4).
Fíjense en la palabra “herencia”.
Una idea que se puede aprender del versículo: la Torá no se presenta como propiedad privada de Moisés, ni siquiera como propiedad de unos pocos elegidos. Se entrega a la “congregación de Jacob”.
Moisés se va, la Torá permanece.
3. Hay una tribu que se destaca precisamente porque falta
Un hecho muy interesante al leer el capítulo: Simeón no recibe aquí una bendición separada con su nombre.
El texto de la parashá no explica de forma explícita por qué, y por eso todo intento de explicar esta ausencia ya pertenece al mundo de la interpretación. Pero el hecho mismo resalta mucho cuando se recorre tribu tras tribu.
A veces es precisamente el nombre que no se dice el que hace que el lector se detenga.
4. Moisés llega a la tierra, pero solo con los ojos
Este es quizá uno de los momentos más dolorosos de la Torá.
Está de pie en el monte y ve la meta hacia la cual condujo a otros, pero sabe que ellos seguirán, y él no.
Idea y enseñanza: hay tareas que una persona comienza, pero no está destinada a terminar ella misma. A veces su éxito está en que otro es capaz de continuar a partir de ella.
Y esto es exactamente lo que ocurre enseguida tras la muerte de Moisés: Josué ya está preparado para conducir al pueblo. La Torá subraya que está lleno de espíritu de sabiduría y que Moisés puso sus manos sobre él.
5. Y quizá el detalle más sorprendente: el título que la Torá elige para Moisés en el momento de su muerte es “siervo de Dios”
En el momento de su muerte se dice:
“vayamát sham moshé éved Adonai be’érets Moáv al pi Adonai” (Y murió allí Moisés, siervo de Dios, en la tierra de Moab, por la palabra de Dios) (Deuteronomio 34:5).
Después de todo lo que Moisés hizo, la Torá lo llama aquí simplemente “siervo de Dios”.
Y hay aquí una idea profunda: quizá la grandeza de Moisés no está solo en haber conducido a todo un pueblo, hecho señales o hablado con Dios, sino en que también al final del camino sigue definido por su misión y no por su honor.
Y la Torá misma le concede el elogio fúnebre más grande que existe:
“veló kam naví od beYisra’él kemoshé ashér yeda’ó Adonai paním el paním” (Y no se levantó más en Israel un profeta como Moisés, a quien Dios conoció cara a cara) (Deuteronomio 34:10).
Esta es una idea y una enseñanza, no una cita de una fuente:
Moisés no merece entrar en la tierra, pero logra llevar hasta su umbral a un pueblo capaz de continuar sin él. Y esta es quizá una de las mayores formas de éxito de un líder.
Hay algo casi cinematográfico en este final: el hombre más grande está solo en la cima del monte, mirando hacia el futuro del que no será parte, y desde ese momento el futuro pasa a manos de los hijos de Israel.
Las últimas palabras de la Torá: ante los ojos de todo Israel
Al final de Vezot Habrajá la Torá concluye:
“uljól hayád hajazaká uljól hamorá hagadól ashér asá moshé le’einéi kol Yisra’él” (Y por toda la mano fuerte y por todo el gran temor que hizo Moisés ante los ojos de todo Israel) (Deuteronomio 34:12).
La Torá ya mencionó las señales y los prodigios, Egipto y el poder de Moisés. Pero ¿qué se esconde precisamente en las últimas palabras de la Torá, “le’einéi kol Yisra’él” (ante los ojos de todo Israel)?
¿La partición del Mar de los Juncos? ¿Las diez plagas? ¿La entrega de la Torá? ¿Cuarenta años de liderazgo?
Y entonces llega Rashí y suelta una bomba.
Sobre las palabras “ante los ojos de todo Israel” explica:
“que su corazón lo llevó a romper las tablas ante sus ojos” (Rashí sobre Deuteronomio 34:12).
Es decir, según Rashí, el último acontecimiento al que la Torá alude antes de terminar es la ruptura de las tablas.
Y esto es aún más asombroso, porque la Guemará dice que el Santo, bendito sea, estuvo de acuerdo con Moisés, y Resh Lakish enseña:
“Bien hecho que las rompiste” (Talmud de Babilonia, Shabat 87a).
De aquí en adelante esto es una enseñanza y una idea, no una cita de una fuente:
Quizá la Torá quiere dejarnos precisamente con este mensaje:
La grandeza de Moisés no fue solo que supo recibir las tablas. Su grandeza fue que supo también cuándo romperlas.
Piénsenlo.
Las tablas sobre las que se escribieron las palabras del pacto están en manos de Moisés. Y sin embargo, en el momento en que comprende que algo profundo se rompió en el pacto mismo, no convierte la piedra sagrada en un fin en sí mismo.
Y esta es quizá una de las grandes pruebas de una persona espiritual: si es fiel solo a la forma, o si entiende a qué sirve la forma.
Y aquí llega el giro más hermoso:
La Torá podría haber terminado con palabras que describen a Moisés sosteniendo las tablas.
En cambio, según el comentario de Rashí, termina con el recuerdo de Moisés rompiéndolas.
¿Y por qué es tan poderoso?
Porque las tablas se rompieron, pero la Torá no se rompió.
Moisés rompió la piedra, pero guardó el pacto.
Y esta es, a mis ojos, una profundidad inmensa en la parashá Vezot Habrajá: a veces lo que parece la mayor ruptura es precisamente el acto que permite que la historia sagrada continúe.
Y por eso hay aquí casi una paradoja:
Según la lectura de Rashí, la Torá termina con una alusión a la ruptura, pero la historia no termina en una ruptura. La terminamos y de inmediato la comenzamos de nuevo.
Esta ya es una idea homilética, pero es hermosa: en el judaísmo, una ruptura no tiene por qué ser el final de la historia. A veces, precisamente desde el lugar donde algo se rompió comienza la posibilidad de tablas nuevas, de un nuevo comienzo y de un nuevo “En el principio”.
Preguntas sobre la parashá Vezot Habrajá
- ¿Por qué la Torá elige terminar la vida de Moisés precisamente con una bendición a otros, y no con un resumen de sus propios logros?
- ¿Por qué Simeón es la única tribu que no tiene una bendición explícita y separada en la bendición de Moisés, y qué se puede aprender precisamente de ese silencio?
- ¿Por qué Moisés es llamado al comienzo de la parashá “el hombre de Dios”, pero en el momento de su muerte la Torá lo llama precisamente “siervo de Dios”? ¿Hay aquí todo un recorrido de grandeza en dos palabras?
- ¿Por qué la Torá cuenta que Moisés vio toda la tierra un momento antes de su muerte? ¿Qué sentido tiene mostrarle a una persona aquello a lo que no podrá llegar?
- ¿El hecho de que Moisés no entró en la tierra es realmente un final trágico, o quizá precisamente así define la Torá el éxito de un líder?
- ¿Por qué las bendiciones de Moisés a las tribus son tan distintas entre sí? ¿Acaso la Torá enseña que no toda persona debe recibir la misma bendición?
- ¿Por qué la bendición de Judá es tan breve en comparación con la bendición de José, a pesar de que Judá está destinado a ser la tribu de la realeza?
- ¿Qué se esconde detrás de la misteriosa bendición a Benjamín, que describe una cercanía especial entre la tribu y la presencia divina?
- ¿Por qué precisamente José merece una bendición tan abundante de cielos, rocío, abismo, sol, luna, montes y tierra? ¿Qué tiene de especial su figura que vuelve su bendición casi cósmica?
- ¿Qué hay detrás de la fascinante pareja Zabulón e Isacar, uno “en tu salida” y otro “en tus tiendas”? ¿Insinúa aquí la Torá dos tipos distintos de éxito?
- ¿Por qué Leví, la tribu que no recibió una heredad común en la tierra, recibe precisamente una función ligada a la enseñanza de la Torá y a las ofrendas? ¿Acaso a veces quien recibe menos bienes recibe más misión?
- ¿Por qué la Torá usa precisamente la palabra “herencia” en relación con la Torá, y no simplemente “regalo”, “sabiduría” o “estudio”?
- ¿Se pueden leer las bendiciones de las tribus como un mapa psicológico del pueblo de Israel, en el que cada tribu representa una fuerza humana distinta?
- ¿Por qué Moisés bendice a las tribus como grupo precisamente antes de su muerte? ¿Será que su último mensaje es que ninguna tribu por sí sola es el pueblo de Israel?
- ¿Qué significa el paso en la parashá de las bendiciones particulares a cada tribu a la declaración general sobre la dicha de Israel? ¿Enseña que el todo es mayor que la suma de sus partes?
- ¿Por qué el lugar de la sepultura de Moisés quedó desconocido, y por qué precisamente el mayor líder de la Torá no recibe una tumba famosa?
- ¿Qué es más asombroso: que Moisés murió a los ciento veinte años, o que la Torá subraya que su vigor físico no se apagó hasta su muerte? ¿Y qué busca decir con ello?
- ¿Por qué los hijos de Israel lloran a Moisés durante treinta días, pero la Torá pasa casi de inmediato a Josué? ¿Qué enseña esto sobre la manera en que un pueblo debe afrontar la pérdida de un líder?
- ¿Por qué Josué es descrito como quien se llenó de espíritu de sabiduría a raíz de la imposición de las manos de Moisés? ¿Es el liderazgo en la Torá algo que se puede “transmitir”?
- La Torá dice que no se levantó otro profeta como Moisés, pero enseguida subraya señales, prodigios, mano fuerte y gran temor. ¿Cuál fue realmente la singularidad de Moisés: los milagros que hizo o el vínculo que tuvo con el Santo, bendito sea?
- ¿Por qué las últimas palabras de la Torá están ligadas a lo que Moisés hizo “ante los ojos de todo Israel”, y cuál es, según los Sabios y los comentaristas, el sorprendente acontecimiento que se esconde detrás de estas palabras?
- ¿Hay una conexión profunda entre el versículo del comienzo de la parashá que trata de la Torá que recibimos de Moisés y el final de la parashá en el que Moisés mismo desaparece, como si la Torá dijera: la persona se va, pero la Torá permanece?
- ¿Por qué la Torá termina con la muerte de Moisés y no con la entrada de Israel en la tierra? ¿Será que la Torá quiere dejar al lector precisamente en la frontera, un momento antes de que se cumpla el sueño?
- ¿Cómo puede ser que la parashá de la muerte de Moisés se llame “Y esta es la bendición”? ¿Puede la despedida misma convertirse en bendición?
- Y la pregunta que a mis ojos puede abrir una discusión de una hora: ¿es el último mensaje de toda la Torá que la persona más grande no es quien lo termina todo por sí misma, sino quien prepara a otros para continuar después de ella?
Jazák jazák venitjazék (Sé fuerte, sé fuerte, y fortalezcámonos)
Las Aliyot Diarias
Parashá Vezot Habrajá - Primera Aliá
Moisés abre su última bendición a Israel con la revelación de Dios desde el Sinaí y con la Torá como herencia de la congregación de Jacob, y solo después pasa a las bendiciones de Rubén y Judá: existencia y continuidad para Rubén, una voz que sea oída y ayuda frente a sus adversarios para Judá.
Parashá Vezot Habrajá - Segunda Aliá
La bendición de Leví pone la fidelidad al pacto por delante de los lazos familiares y encarga a la tribu enseñar la Torá y servir en el altar, y la bendición de Benjamín describe cercanía, seguridad y una presencia divina constante.
Parashá Vezot Habrajá - Tercera Aliá
La bendición de José reúne la abundancia de los cielos, el abismo, el sol, la luna y los montes sobre la cabeza del apartado entre sus hermanos, y termina con la fuerza de un toro y los cuernos de un búfalo, repartida entre las miríadas de Efraín y los millares de Manasés.
Parashá Vezot Habrajá - Cuarta Aliá
Una bendición compartida para Zabulón, que sale, y para Isacar, que se sienta en sus tiendas, abundancia de los mares y de los tesoros escondidos en la arena, y la bendición de Gad, que une la fuerza de un león y la primera porción de la tierra a la justicia de Dios y a sus juicios con Israel.
Parashá Vezot Habrajá - Quinta Aliá
Las bendiciones de Dan, Neftalí y Aser: el salto de un cachorro de león, satisfacción y una heredad, aceite y abundancia junto a hierro y bronce, y en el último versículo la mirada pasa de las tribus a Dios, que no tiene igual y acude en ayuda de Yeshurún.
Parashá Vezot Habrajá - Sexta Aliá
La bendición de Moisés se cierra con una imagen de todo Israel: Dios como morada y refugio cuyos brazos sostienen desde abajo, una vida segura en una tierra de grano, mosto y rocío, y la exclamación Dichoso eres, Israel, pueblo salvado por Dios.
Parashá Vezot Habrajá - Séptima Aliá
La última aliá de la Torá: Moisés ve la tierra desde el monte Nebo y no entra en ella, muere en la tierra de Moab y el lugar de su sepultura queda desconocido, Josué recibe el liderazgo, y la Torá resume la singularidad de Moisés ante los ojos de todo Israel.