Parashá Reé - Reflexiones y preguntas

La parashá se abre en un momento dramático de elección: dos caminos se presentan delante de ustedes, bendición y maldición. No se trata solo de premio y castigo, sino de una pregunta mucho más profunda: ¿qué clase de pueblo quieren ser cuando entren a la tierra?

Desde ahí la parashá pasa a dar forma a la vida en la Tierra de Israel: alejarse de la idolatría, concentrar el servicio a Dios en el lugar elegido, cuidarse de quien intenta desviarlos aunque parezca impresionante y convincente, alimentos permitidos y prohibidos, diezmos, cuidado del leví y de los más débiles, la remisión de las deudas, el trato al siervo hebreo y, por último, las tres fiestas de peregrinación. Deuteronomio 11:26 a 16:17.

Pero debajo de la lista de mandamientos se esconde una historia grande: cómo se toma a personas que salieron de la esclavitud y se construye con ellas una sociedad libre sin que la libertad se convierta en egoísmo.

Lo primero que la parashá te da no es una respuesta, es una elección

Ya en la apertura hay un detalle lingüístico curioso: la Torá se dirige en singular, “Reé”, mira, y enseguida continúa en plural, “lifneijém”, delante de ustedes (Deuteronomio 11:26).

Una idea y una derashá: se puede leer así. El camino de toda una comunidad empieza con la decisión de una sola persona. A veces nos decimos: ¿qué diferencia va a hacer mi pequeño acto? La parashá devuelve la mirada al individuo y dice: tú ves, pero lo que eliges queda al final puesto delante de todos.

La Torá advierte sobre algo sorprendente: no te impresiones demasiado con los milagros

En la parashá aparece un profeta o un soñador de sueños que da una señal o un prodigio, y aun si eso ocurre, no se puede ir tras él cuando conduce a la idolatría (Deuteronomio 13:2-6). Es un punto casi estremecedor.

Una idea y una interpretación: la Torá enseña que no todo lo asombroso es verdad. El carisma, el éxito, un prodigio e incluso un acontecimiento difícil de explicar no reemplazan el examen del camino mismo. En palabras de hoy: no preguntes solo si funciona, pregunta también hacia dónde me lleva.

Una de las tensiones más hermosas de la parashá está justamente en el tema de la pobreza

En el capítulo 15 la Torá plantea una tensión: por un lado describe una posibilidad en la que no habrá indigente en Israel, con la condición de escuchar la voz de Dios, y más adelante se refiere a una realidad en la que el indigente no cesa de la tierra (Deuteronomio 15:4-5; 15:11).

Una idea y una interpretación: hay aquí una lección enorme para la vida. Se pueden sostener dos cosas a la vez: aspirar a un mundo ideal, y no ser ingenuo respecto del mundo real. No decir “de todos modos siempre habrá pobres, así que qué se puede hacer”, pero tampoco pensar que un problema social complejo va a desaparecer con una sola consigna. La Torá exige soñar en grande y ayudar ahora.

¿Y cuál es la señal de que tu alegría es verdadera?

Cuando la parashá Reé habla de celebración y alegría, vuelve a meter en el cuadro no solo a la persona y su familia, sino también al leví, al extranjero, al huérfano y a la viuda, entre otros lugares en Deuteronomio 16:11-14.

Una idea y una derashá: este es quizá uno de los mensajes más hermosos de la parashá. Una alegría judía que no logra hacerle lugar a alguien que quedó afuera todavía no está completa. Puedes armar una mesa espléndida. La pregunta que la Torá despierta es quién está sentado alrededor.

Hay una palabra que sobrevuela toda la parashá: límite

Qué se come y qué no. Dónde se sirve a Dios. Tras quién se va y de quién se toma distancia. Qué se hace con el dinero y las deudas. Qué se hace cuando otra persona necesita ayuda.

Una idea y una interpretación: a primera vista los límites suenan como lo contrario de la libertad. Pero la parashá Reé propone otra concepción: son justamente los límites los que pueden convertir la libertad en una vida con dirección. Una persona sin ningún límite puede ser libre de hacer todo, y a la vez quedar cautiva de cada impulso que la atraviesa.

Y si tuviera que comprimir toda la parashá Reé en una sola frase: la vida nos pone delante incontables elecciones pequeñas, y la Torá sostiene que no son pequeñas en absoluto, porque al final construyen a la persona, a la casa y a la sociedad en la que vivimos.

Y ese es quizá el secreto de la primera palabra de la parashá: mira. Antes de elegir, mira. No solo lo que está frente a los ojos, sino hacia dónde te va a llevar esa elección.

”Ashér tishme’ú” frente a “im ló tishme’ú”

La parashá se abre: “Re’é anojí notén lifneijém hayóm berajá uklalá” (Mira, yo pongo hoy delante de ustedes bendición y maldición, Deuteronomio 11:26). Y enseguida se dice: “Et haberajá ashér tishme’ú” (la bendición, que escucharán), y en cambio: “Vehaklalá im lo tishme’ú” (y la maldición, si no escuchan, Deuteronomio 11:27-28).

En la bendición la Torá no dice “si escuchan”. Dice “que escucharán”. Pero en la maldición sí dice “si no escuchan”.

Esto no es una cita de un comentarista a quien yo le atribuya las palabras, sino una idea interpretativa que surge del lenguaje de los versículos: quizá la Torá insinúa que la bendición no es la posibilidad excepcional que hay que esperar. En una lectura homilética se puede proponer que la bendición aparece aquí como el carril hacia el que la Torá orienta a la persona. Como si Moisés dijera: no, si algún día eliges el bien, quizá merezcas bendición. Sino: esta es la bendición, que escucharán. El bien es tu carril natural. ¿Y la maldición? Ahí ya aparece la palabra “si”. Como si para caer hubiera que apartarse del carril.

Pero hay aquí una profundidad todavía mayor. Quizá “la bendición, que escucharán” quiere decir que el escuchar mismo es parte de la bendición. Estamos acostumbrados a pensar que haremos el bien y entonces recibiremos bendición. Pero la parashá se puede leer de otro modo: la capacidad de escuchar, de orientarse, de no ser esclavo de los propios impulsos y de vivir una vida con sentido, eso ya es la bendición misma.

Y entonces el primer versículo se vuelve de pronto mucho más fuerte. No se trata solo de dos sobres que te esperan al final de la vida, uno con un premio y otro con un castigo. Se trata de dos formas de vivir.

Y hay otro detalle pequeño que lo profundiza: la Torá dice “mira” en singular, pero “delante de ustedes” en plural (Deuteronomio 11:26).

Una derashá: a veces la suerte del “delante de ustedes”, de una familia, una comunidad e incluso un pueblo, empieza en un solo “mira”. En una persona que de pronto ve distinto.

Y en palabras simples: la parashá Reé quizá no pregunta solo “¿por qué camino andarás?”. Hace una pregunta mucho más temible: ¿acaso ves que hay dos caminos delante de ti? Porque la mayoría de las decisiones que nos cambian la vida no llegan con un cartel grande que diga “bendición” o “maldición”. Parecen una decisión pequeña más en un día común.

Y por eso quizá la Torá agrega una palabra que parece casi superflua: “hayóm”, hoy. La gran elección de la vida ocurre una y otra vez, hoy.

Preguntas sobre la parashá Reé

1. ¿Por qué la parashá Reé empieza con la palabra “Reé”, mira, en singular, pero enseguida pasa a hablarle a todo un pueblo en plural? ¿Y qué dice eso sobre el poder de una sola persona para cambiar a toda una comunidad? - Deuteronomio 11:26.
2. ¿Por qué en la bendición se dice “que escucharán” y en la maldición se dice “si no escuchan”? ¿Insinúa la Torá que la bendición es el estado natural y la maldición la desviación? - Deuteronomio 11:27-28.
3. ¿Por qué la bendición y la maldición deben darse justamente sobre dos montes reales, el monte Guerizim y el monte Eival? ¿Por qué convertir una idea espiritual en una geografía que se puede ver con los ojos? - Deuteronomio 11:29.
4. ¿Por qué la Torá vuelve una y otra vez sobre “el lugar que Él elegirá” pero no revela en la parashá cuál es ese lugar? ¿Qué se puede aprender justamente de ese ocultamiento? - Deuteronomio 12.
5. ¿Cómo puede la Torá prohibir un estado de “cada uno lo que es recto a sus ojos” y unos versículos después exigir hacer “lo bueno y lo recto”? ¿Cuál es la diferencia entre los dos tipos de rectitud? - Deuteronomio 12:8; 12:28.
6. ¿Por qué justamente en una parashá que se ocupa tanto de la santidad y del servicio a Dios aparecen una y otra vez la comida, la carne, los banquetes y la alegría? ¿Está la santidad de la parashá Reé precisamente dentro de la vida material?
7. ¿Qué hay detrás de la repetición inusual en la parashá de la prohibición de comer sangre, y qué enseña el vínculo entre sangre y alma sobre la actitud de la Torá hacia la vida misma? - Deuteronomio 12:23-25.
8. ¿Qué es lo más temible del pasaje del falso profeta: que miente, o que su señal y su prodigio sí pueden cumplirse? - Deuteronomio 13:2-6.
9. Si un acontecimiento sobrenatural no es necesariamente prueba de verdad, ¿qué prueba más profunda le ofrece la Torá a la persona para reconocer la verdad? - Deuteronomio 13:2-6.
10. ¿Por qué la Torá describe a quien incita a la idolatría justamente como las personas más cercanas, un hermano, un hijo, una hija, una esposa o un amigo íntimo? ¿Qué enseña aquí sobre el poder de la presión social y del amor para torcer el juicio? - Deuteronomio 13:7-12.
11. Dentro de uno de los pasajes más duros de la parashá la Torá exige, antes de actuar, una investigación muy minuciosa. ¿Por qué la Torá se detiene justamente en un lugar de tormenta emocional y exige una aclaración rigurosa? - Deuteronomio 13:15.
12. ¿Por qué la frase sobre que Israel son “hijos” de Dios aparece justamente junto a las leyes de duelo y de alimentación? ¿Qué relación hay entre la identidad espiritual y lo que una persona hace con su cuerpo? - Deuteronomio 14:1-3.
13. ¿Por qué la Torá repite en un mismo capítulo la idea de que Israel es un pueblo santo, una vez antes de las leyes de los alimentos y otra vez al final de ellas? ¿Es la comida en realidad una declaración de identidad? - Deuteronomio 14.
14. ¿Qué se puede aprender de que la Torá permita convertir el diezmo en dinero, ir al lugar elegido y allí usar el dinero para un banquete y alegría? ¿Hay aquí una concepción sorprendente del servicio a Dios a través del disfrute? - Deuteronomio 14:24-26.
15. ¿Por qué el leví aparece una y otra vez en la parashá, casi como una figura que se le pide al lector no olvidar? ¿Qué enseña esa repetición sobre el peligro social que surge justamente en tiempos de abundancia?
16. ¿Cómo puede la Torá decir por un lado que no habrá indigente en el pueblo, y más adelante decir que el indigente no cesará de la tierra? ¿Es una contradicción, una profecía, o una lección profunda sobre el ideal frente a la realidad? - Deuteronomio 15:4; 15:11.
17. ¿Por qué una vez cada siete años la Torá le exige a una persona renunciar a una deuda que le corresponde? ¿Qué intenta hacer la remisión de deudas no solo con la economía, sino con el alma del prestamista y del deudor? - Deuteronomio 15:1-3.
18. ¿Por qué la Torá no se conforma con el mandato de darle dinero al pobre, sino que se ocupa también del corazón y de la mano? ¿Qué sabe sobre la psicología de alguien a quien se le pide separarse de su dinero? - Deuteronomio 15:7-10.
19. ¿Qué significa la idea de darle al pobre según lo que a él justamente le falta? ¿Significa la caridad en la Torá igualdad, o un reconocimiento profundo de que a cada persona le falta algo distinto? - Deuteronomio 15:8.
20. ¿Por qué cuando un siervo se libera la Torá no dice solo “libéralo”, sino que exige que no salga con las manos vacías? ¿Cuál es la diferencia entre darle libertad a una persona y darle una posibilidad real de empezar una vida nueva? - Deuteronomio 15:13-14.
21. ¿Cuál es la historia psicológica escondida en el siervo que dice que no quiere salir libre porque está bien con su amo? ¿Puede una persona elegir por voluntad propia quedarse en un lugar que la limita? - Deuteronomio 15:16-17.
22. ¿Por qué en el pasaje de las fiestas la Torá no se conforma con que tú te alegres, sino que mete dentro de tu alegría al siervo, la sierva, el leví, el extranjero, el huérfano y la viuda? ¿Se puede acaso alegrarse, según la Torá, mientras alguien a tu lado queda afuera? - Deuteronomio 16:11-14.
23. ¿Por qué justo en medio de la descripción de una fiesta y de la alegría la Torá le recuerda a Israel que fueron esclavos en Egipto? ¿Qué relación hay entre el recuerdo del sufrimiento y la capacidad de alegrarse de verdad? - Deuteronomio 16:12.
24. Si se mira la parashá entera, ¿por qué pasa de la idolatría a la comida, al dinero, a los pobres, a los siervos y a las fiestas? ¿Acaso todos estos temas distintos cuentan en realidad una sola historia sobre la pregunta “quién manda en tu vida”?
25. Y la pregunta más grande de todas: ¿son la bendición y la maldición de la parashá Reé solo resultados que llegan después de la elección, o intenta la Torá decir que la elección misma ya empieza a convertir a la persona en bendición o en maldición?

Las Aliyot Diarias

Aliá 1 de 7 9 de agosto de 2026

Parashá Reé - Primera Aliá

La primera aliá de Reé pone una elección sobre la mesa: bendición y maldición, el monte Guerizim y el monte Eival, el desmontaje de los lugares ajenos, y la construcción de un centro único donde se come y se celebra delante de Dios.

Aliá 2 de 7 10 de agosto de 2026

Parashá Reé - Segunda Aliá

La segunda aliá de Reé coloca un solo centro de gravedad: el lugar donde Dios hará morar su nombre. A su alrededor se ordenan las ofrendas, la alegría de toda la casa y la línea roja de la sangre.

Aliá 3 de 7 11 de agosto de 2026

Parashá Reé - Tercera Aliá

La tercera aliá de Reé plantea pruebas de lealtad: no añadir ni quitar, no seguir una señal que apunta hacia otros dioses, e investigar a fondo antes de actuar.

Aliá 4 de 7 12 de agosto de 2026

Parashá Reé - Cuarta Aliá

La cuarta aliá se abre con una declaración de identidad y un límite a herir el cuerpo en el duelo, y luego pasa a la mesa: las señales de los animales permitidos, los peces y las aves, y la prohibición de cocinar un cabrito en la leche de su madre.

Aliá 5 de 7 13 de agosto de 2026

Parashá Reé - Quinta Aliá

La quinta aliá convierte la cosecha en fuerza espiritual: un diezmo que se come delante de Dios en el lugar elegido, convertido en dinero cuando el camino es largo, y una red de seguridad cada tres años para el levita, el extranjero, el huérfano y la viuda.

Aliá 6 de 7 14 de agosto de 2026

Parashá Reé - Sexta Aliá

La shemitá como reinicio social: entre la visión sin necesitados y la realidad que no cesa, la mano abierta, y el esclavo liberado con dotación y no con las manos vacías.

Aliá 7 de 7 14 de agosto de 2026

Parashá Reé - Séptima Aliá

La santidad del primogénito, las tres fiestas de peregrinación y una alegría pública por definición: Pésaj, Shavuot y Sucot unen tiempo, lugar y persona, y nadie aparece ante Dios con las manos vacías.